Dentro do ofício da bruxa, muitos objetos aparentemente mundanos são considerados como tendo virtude mágica e mística, sendo um exemplo o prego. Embora alguns, com base na morfologia, atribuam os pregos uma virtude fálica, eles também têm um poder fixador, isto é, a capacidade de vincular uma coisa a outra, para o bem ou para o mal. Os pregos também participam em grande parte dos poderes atribuídos ao seu material, que normalmente é o ferro, aquele metal celestial ligado na mente oculta ao sangue e às virtudes de Marte.
Quando uma coisa é posta em contato com outra, faz uma ligação . A base da ligação é que todas as coisas criadas, seja pelas mãos do homem ou da natureza, são concedidas pela Alma do Mundo com virtude, que é aproveitada ao colocar o objeto virtuoso em contato com pessoas / lugares / objetos. Incluído nisso, está a união de duas coisas na alocação de um prego, para que uma possa influenciar a outra.
A coisa ou poder sendo fixado pelo prego à pessoa, lugar ou objeto pode ser múltiplo; até os poderes celestes correspondentes ao momento em que o prego foi atingido em seu meio podem ser ligados ao funcionamento. Aqui entendemos a base de martelar vários amuletos no lintel acima do limiar, como imagens apotropaicas do sol, mão aberta ou ferradura onipresente.
Ao contrário da crença popular, os pregos são tão protetoras quanto as ferraduras. De fato, Plínio, o Velho, aconselhou martelar três pregos de ferro, e não ferraduras, no lintel do limiar para proteger a casa, da mesma forma que Paul Huson em Mastering Witchcraft defendeu a entrada de três pregos de caixão de ferro na porta, um acima e dois abaixo em formação triangular. Da mesma forma, os compartimentos de proteção são moldados por pregos nos quatro cantos e os espíritos errantes são parados martelando pregos nos caixões, enquanto os romanos evitam a praga e o infortúnio ao pregar as paredes das casas. Assim, é axiomático que o número de pregos encontrados dentro de uma ferradura afete sua potência, quanto mais pregos, maior a sorte, embora alguns se mantenham fiéis ao costume de prender o sapato com três pregos por meio de três golpes, aludindo ao parentesco entre pregos e o número três.
Os pregos de ferradura há muito tempo são detidas como possuindo uma variedade de poderes, por exemplo, os pregos tortos de ferradura pendiam como amuletos no pescoço das crianças irlandesas e os pregos de ferradura colocadas na lareira pelos povos teutônicos para recuperar propriedades roubadas. A bruxa tradicional Robert Cochrane contou que “um prego de ferradura embebida em água de nascente era considerada o principal remédio a ser usado contra os 'pequeninos' quando se tornavam incômodos” , que também se baseia na conhecida inimizade entre o folclore das fadas & ferro.
Os prego de ferradura às vezes eram feitas de argolas, e na França medieval elas eram usados pela noiva para atrair auspícios favoráveis. Em outros lugares, eles eram considerados tão protetores contra o mal e a má sorte quanto a própria ferradura, e Cochrane aludiu que tais anéis eram conhecidos e usados dentro do culto às bruxas.
Outro tipo de anel circular formado pelo prego dobrado é o anel de cãibra, que diz curar cãibras, epilepsia, reumatismo e paralisia. Antes da Reforma, estes eram feitos de ouro e prata e abençoados pelo Monarca na Sexta-feira Santa. Mas quando a rainha Elizabeth aboliu essa prática, as pessoas ainda procuravam esses anéis e, em Shropshire e Devonshire, eles os usavam com pregos de caixão velhos, "três pregos tirados de três caixões de três pátios de igrejas", dizia o velho encanto.
O uso de anéis de cãibra para proteger as vítimas lembra a afirmação de Plínio de que “enfiar um prego de ferro no local onde estava a cabeça de uma pessoa no momento em que ele foi atingido por um ataque de epilepsia, teria o efeito de curá-la dessa doença”. (História Natural). Essa prática é conhecida no meu país natal, Sussex, onde está registrado como um trabalhador agrícola de Isfield curou seus colegas de trabalho dessa maneira no início do século XX.
Empurrar pregos de ferro no chão não se limita à cura da epilepsia; de fato, encontra seu caminho para uma variedade de práticas folclóricas, todas trabalhando o princípio da inserção de um prego como uma aplicação de sua força e virtude. Deste modo, pregos foram roçados nas gengivas e martelados nas árvores para aliviar a dor de dente, e se espalharam por verrugas antes de serem conduzidos por estradas e ruas para serem magicamente "apanhados" pelos transeuntes; esses exemplos trabalham o princípio da transferência mágica ou "lei do contágio".
Algumas bruxas usam uma prática semelhante para fixar os poderes celestes, especialmente o da Polestar, na terra martelando um prego no centro do local de trabalho, trazendo assim os poderes acima para o mundo abaixo. Os escandinavos conheciam antigamente o Polestar como “o prego de Deus”, e outros o chamavam de 'Prego do Norte', referindo-se à antiga crença de que os céus são fixados no lugar por um prego com cabeça de jóia, sobre cujo eixo eles giram. Em lembrança disso, os escandinavos martelavam pregos dedicados a Thor no topo do pilar central que sustentava sua casa, da mesma forma que as bruxas martelam um prego no pé do ferrão, criando um reflexo do mundo inferior do Prego Celestial.
Na mitologia siberiana, o Prego do Norte está no topo de um polo dourado (o eixo polar), que conduz um moinho gigante a moer riquezas, felicidade e outros bens mundanos; isso sendo evocado pelo moinho das bruxas que é dançado sobre um ponto central. Os Lapps também têm uma velha lenda que diz que quando o Prego Celestial é derrubado pelo arco de Arcturus, os céus cairão e esmagarão a terra, resultando em um inferno ardente.
A tradição mais conhecida das bruxas em relação aos pregos é seu uso para perfurar o manequim da bruxa com intenções benevolentes ou malévolas, mas existe uma tradição igual no uso de espinhos de espinheiro negro, que como pregos têm uma virtude inata. Os espinhos costumam ser usados ao lado ou no lugar dos pregos nas artes mágicas, por exemplo, na famosa garrafa de bruxa ou amarrados no final do cordão de maldição no lugar de um prego enferrujado. Podemos, portanto, considerá-los como 'pregos de madeira' feitas pela mão verde do Espirito Fada Smith, a que Schulke faz alusão em Viridarium Umbris quando ele diz: “o Thorn é punitivo e obrigatório, o Prego Sagrado dos Greenwood executando a sentença sombria. da crucificação ao mesmo tempo, aproveitando as forças de amarração e tormento ”; é na crucificação que descobrimos a apoteose do prego.
A crucificação e o sacrifício pendurados em uma árvore não é um motivo exclusivo dos mitos cristãos, mas sim um destino encontrado por muitos mortais sem morte para conceder a vida eterna, incluindo “Prometeu, Adônis, Apolo, Áris, Baco, Buda, Christna , Hórus, Indra, Ixion, Mitras, Osíris, Pitágoras, Quetzalcoatl, Semiramis e Júpiter ” . Podemos acrescentar a isso Odin, que, pendurado em Yggdrasill, morreu e entrou nos mundos inferiores para aprender sobre a sabedoria sobrenatural que poderia ser mediada por o mundo do homem.
A cruz foi definida por Schulke como "a fórmula mágica suprema da encarnação-sacrifício-apoteose que surge da fixação do espírito nos quatro caminhos da matéria" . Aqui podemos entender a crucificação como a ligação do espírito celestial à carne terrena, ou Luz à Matéria. A Cruz da Matéria, neste caso, significa a divisão quádrupla do mundo material, seja em pontos da bússola, estações do ano, elementos ou similares. Esse é o significado subjacente do deus portador da luz, normalmente solar, preso à cruz, fixando assim o fogo celestial na carne e, ao mesmo tempo, liberando-o através da morte.
A tradição há muito tempo afirma que a Luz foi presa à Cruz por meio do prego de fixação e ligação. Na tradição cristã, o número exato de pregos usados tem sido motivo de debate, uma escola de pensamento numerando-as como quatro e outra como três; dentro deste simples artigo de crença reside uma profunda filosofia esotérica.
Os quatro pregos da crucificação
A crença mais comum é que o portador da luz foi preso à cruz por quatro pregos, um em cada palma e um em cada sola. Essa crença é retratada na “Cruz Copta”, que mostra os Quatro Pregos e a própria Cruz, sendo o centro o Coração do Portador da Luz. Ao confundir a cruz com as quatro direções primárias, chegamos a entender como o Coração deve ser identificado com o centro dos mundos; sendo este também o centro da bússola da bruxa. Aqui nos lembramos dos quatro rios de sangue que emanam das quatro feridas, fluindo para os cantos do mundo, e nisso encontramos alguma semelhança com a filosofia que informou o desenho e quartel do rei enforcado, sendo as quatro partes enterrado nos cantos do recinto sagrado.
No entanto, o total de feridas não é de quatro, mas cinco, a quinta sendo a ferida no seu “lado”, ou mais provavelmente nos órgãos genitais, semelhante à sofrida pelo Rei Pescador, que o tornou 'coxo' e sua terra estéril. Curiosamente, algumas representações da crucificação mostram Jesus sentado em um sedil , que é um pequeno assento preso na metade da frente da cruz para permitir que os órgãos genitais sejam empalados por um prego, confirmando ainda mais Jesus como um avatar do Rei da Luz Ferido ou Sacrificial .
A ferida do rei Fisher é feita pela lança sangradora, identificada por alguns com a lança de Lugh, enquanto a de Cristo é dada pela lança de Longinus, que a sabedoria esotérica atesta foi forjada por Tubal-Caim, avatar do mestre das bruxas. Ao perfurar o coração do portador da luz, a lança também perfura o céu, revelando-o como um simulacro do prego celestial feita pela mão do deus cigano do fogo Tubalo.
Os três pregos da crucificação
A crença de que Jesus foi crucificado por apenas três pregos é conhecida como triclavianismo , que significa corretamente "Três Chaves". Os pregos foram batidos um em cada palma e um nos dois pés, formando um triângulo apontando para baixo. Mas três pregos ou quatro, as feridas permanecem as mesmas e estendidas personificam o deus-homem crucificado, impressionado no espaço, representado na encruzilhada.
Como um emblema do sofrimento de Jesus, esses pregos representam uma provação e a aceitação do destino, ou seja, a escolha de aceitar o que deve ser feito, e a evolução resultante do engajamento das provações da vida; é na provação e no sacrifício que o espírito se liberta da carne. Isso se refere à “remoção da Rosa da Cruz” , pois aquilo que fixa o espírito ao corpo também pode ser removido. Isso é alcançado por meio de três iniciações alquímicas que trabalham para "extrair" os Pregos, permitindo assim que a natureza divina do homem desça de sua cruz; a terceira e última iniciação é a descoberta da pedra filosofal.
Este símbolo "cristão", às vezes aparecendo como três lanças de madeira, também ocorre em amuletos de divindades solares. O arranjo é o do Awen, ou seja, a Inspiração caindo dos céus para a Terra, equiparando os Pregos às Rainhas Elementais que pré-ordenaram a morte do Rei Sacrificial. Este símbolo passa a representar não apenas a natureza tríplice do Awen e as três essências sagradas para a Rainha do Destino, mas também a fórmula do IAO, os elementos alquímicos, as partes da lua e assim por diante.
Algumas bruxas fazem esse sinal em seus ritos, mantendo três dedos abertos. Como a letra Shin, que significa "dente", significa Shaddai e é feita pelas mãos do padre durante a bênção do Yom Kipur (relacionada ao bode expiatório de sacrifício). Hargrave Jennings observa que o inglês 'flecha larga' (), que marca a propriedade real, também é simbólico dos Três Pregos, a proeminente seta do meio que significa a “Segunda (com significados femininos) Pessoa da Trindade”. Esse símbolo também é encontrado no Trishul indiano, no cigano Trushul, na runa de Algiz, no tridente e no ancinho de três pontas usado por algumas bruxas como ferramenta da "Deusa".
Esses Três Pregos também codificam um triângulo que aponta para baixo na cruz quádrupla, aludindo à relação entre as forças representadas no triângulo e cruz / quadrado. Também é revelado o padrão do Tau, e aqui podemos ruminar sobre o altar do ferrão, que Evan John Jones descreve como “o altar simbólico do sacrifício, a antiga cruz Tau do carvalho, do qual pendia o corpo moribundo do Deus / rei sacrifício ”. Na parte superior e na base bifurcada, observamos as mãos e os pés perfurados por unhas e, martelando um prego na bunda, aludimos ao mito do quarto prego romani, o martelo sendo o próprio da Cruz Tau.
Na doutrina do triclavianismo, o Coração do Portador da Luz é ferido por um Quarto Prego, elevando o total de estigmas para cinco. Este Quarto Prego, forjado na mitologia romana por um ferreiro cigano, recusou-se a temperar-se e, ao descobrir que seu destino era empalar o coração de Cristo, o Smith fugiu com ele, sendo sua recompensa a vida eterna no corpo da Lua. Este prego incandescente e errante é emblemática do Fogo, o único elemento dado ao homem e do Deus do Ferreiro; é o Quarto Prego como a faca / espada / lança perfurando o Coração do deus-homem que pendura por Três Pregos na Cruz Tau, matando-o.
Relacionado a isso, há uma antiga tradição napolitana de evocação feiticeira, empregando um triângulo de pregos sobre um incêndio e uma faca de cabo preto. O triângulo significa "a cristalização da Forma a partir do Caos" e denota as triplas Mães Elementares, enquanto a Faca como Quarto Prego representa o Deus do Fogo com Pés de Cabra. Isso pode ser representado como um edifício de três lados girando sem movimento sobre um eixo central, sendo o ponto médio a faca, a lança, a espada ou o prego celestial.
Ao discutir a pedra de St Duzac, Robert Cochrane a especifica, apresentando “o que os arqueólogos descrevem como três pregos ... eles podem ser pregos ou facas, já que três pregos ou três facas são usadas em certas formas de prática mágica” . Alguns afirmam que isso é um ritual de maldição, mas, na verdade, é uma lembrança de um antigo costume pagão de obter as bênçãos do Destino, assim inscritas ao lado dos pregos há três quadrados representando "três luas, que significam poder sobre o destino" ; esse costume é confirmado pelo seguinte:
“Você já fez o que algumas mulheres fazem, em certas épocas do ano, estende uma mesa com carne e bebida e três facas, de modo que, se vierem as Três Irmãs, que os descendentes da Antiguidade e a velha tolice chamam de Destino, elas podem se deliciar ? Você acredita que as irmãs chamadas podem ajudá-lo agora ou no futuro? ”
- Do manual do confessor (por volta de 900 CE)
"Aquele que coloca uma mesa com três facas para o serviço do Destino, para que possam predestinar coisas boas para os que nascem lá, deve fazer penitência por dois anos."
- Do penitencial de Bartolomeu Iscanus , Of Magic (por volta de 1161-84).
A 'Mesa da Fortuna' é tradicionalmente realizada anualmente na noite dos calendários, sendo a mesa posta com comida e as Três Facas colocadas sobre ela como convite para o Destino. Curiosamente, um benefício semelhante é obtido martelando três pregos na terra para convocar Três Reis, reificados como os da tradição bíblica, embora alguns sugiram que este é um glossário posterior de uma tradição pagã anterior. Obviamente, as Três Facas podem ser trabalhadas em retribuição; o destino gira muitos destinos. Uma maldição antiga que trabalha com esse princípio envolve martelar três pregos de ferro na face norte de uma árvore em formação triangular, nomeando a vítima a cada golpe.
Embora costumavam chamar o destino, os pregos paradoxalmente têm tradição em proteger seus parentes, as bruxas e fadas. O folclore sustenta que um prego ou faca de ferro é especialmente repelente às fadas, e para proteção pode ser exercida sobre a pessoa quando acordada e levada à cabeceira da cama quando adormecida. Pregos dobrados em garrafas de bruxas protegem bruxas, pregos presos em suas pegadas quebram seus encantamentos e arranhá-los com um prego os priva de seu poder. Além disso, um coração de porco atingido por um prego pendurado na chaminé, aponta para fora, impede que as bruxas descam a chaminé, enquanto um coração perfurado por farpas e unhas de espinheiro é pendurado como um encanto contra a bruxaria.
O coração cheio de pregos tem mais tradição como um charme malévolo, os pregos colocados para formar o formato das iniciais da vítima e pendurados para assar na chaminé ou colocados em uma panela ao lado do fogo. Cortes de carne são empregados de maneira semelhante, usando a velha fórmula “não é essa carne que pretendo picar / queimar”, assim como os pingentes de cera e tecido são perfurados em virtude de espinhos e pregos, lembrando-nos da provação provocada pelos pregos da crucificação.
Os pregos mais potentes, que a velha tradição de Somerset estipula "nunca foram tocadas à mão ou não são boas" , são aquelas feitas pelo ferreiro divino, mestre do fogo celestial, e as águas nas quais esses pregos são temperadas, há muito que são vistos como potentes filtros. Alguns ficaram cautelosos com a reputação mágica do ferreiro, com um corpus de folclore afirmando-o em aliança com o diabo, cujo símbolo é o primeiro trabalho do ferreiro, o prego.
Tendo sido forjada por um ferreiro cigano, e tendo perfurado Cristo, surpreende que os pregos de crucificação tenham um grande poder. Mais de três ou quatro pregos surgiram ao longo dos anos, e muitos contos se apegaram a eles, como o que Gregório de Tours alegou ter sido lançado no Adriático para acalmar uma tempestade e que foi travado por Santa Helena para Constantino.
Nisto, traçamos algo do prego , desde seu uso mundano como encadernador até sua apoteose como fixador que liga o portador da luz à cruz do tempo e do espaço. No entanto, seria negligente concluir este artigo sem mencionar a Flor da Paixão, que recapitula os mitos; as folhas lembrando a lança perfurando o lado do Portador da Luz, os três estigmas os pregos de sua crucificação e as cinco anteras como os cinco ferimentos resultantes. Ao trabalhar com esta planta através das artes do filtro, da suficiência e do charme, podemos chegar a acessar os poderes e mistérios tradicionalmente escondidos dentro desses símbolos misteriosos.