Alraun, a Raiz Espiritual
Um alraun é um encanto mágico composto por uma parte da planta, normalmente uma raiz e tradicionalmente a raiz da mandrágora, que é usada como domicílio corporal por um espírito familiar que ajuda.Por causa da conexão entre eles, qualquer leitura ou pesquisa sobre o alraun invariavelmente obriga a pesquisar o mandrágora. Mas durante o meu estudo, cheguei a questionar algumas conexões que não são claras. Portanto, cheguei a estas conclusões, que discutirei:
O alraun tem um nome exclusivamente germânico, apesar de a planta tradicional de alraun - o mandrágora- não crescer em nenhuma área germânica, sinalizando possível confusão entre o mandrágora e outra planta mais comum nas latitudes germânicas.
O conhecimento do mandrágora tornou-se tão notório que qualquer conhecimento alraun original tornou-se potencialmente obscurecido pelo casamento cultural com o mandrágora. Consequentemente, a exposição ao conhecimento não adulterado tornou-se impossível.
No uso contemporâneo, a palavra alemã para a planta de mandrágora é "alraune". Todas as línguas germânicas vivas têm uma palavra semelhante. Nenhuma dessas palavras se refere diretamente a nenhuma planta, exceto a planta de mandrágora. Isso representa um problema sério, uma vez que a planta de mandrágora cresce apenas ao redor do Mediterrâneo, tendo uma distribuição não mais ao norte do que as montanhas da Itália.
O conhecimento da planta de mandrágora pode ter origem no século III BC, quando Appollonius, que escreveu a história de Jasão e os Argonautas, revelou uma planta que brotou do chão onde os sucos do fígado danificado de Prometeu caíam no chão.
Ela [Medéia] falou e trouxe um caixão onde havia muitas drogas, algumas para curar, outras para matar. . . . Enquanto isso, Medéia tirou do caixão oco um encanto que os homens dizem ser chamado de encanto de Prometeu. Se um homem ungisse seu corpo assim, depois de apaziguar a Donzela, o unigênito [Hécate], com sacrifício durante a noite, certamente esse homem não poderia ser ferido pelo golpe de bronze, nem recuaria do fogo ardente; mas naquele dia ele se mostraria superior tanto em proeza quanto em poder. Ele nasceu primogênito quando a águia devoradora nos flancos acidentados do Cáucaso deixou cair na terra o licor de sangue de Prometeu torturado. . . . E embaixo, a terra escura tremia e berrava quando a raiz titânica era cortada; e o próprio filho de Jápeto [Prometeu] gemeu, sua alma perturbada pela dor (Livro III, 828).
Com base na descrição acima, esta é uma planta conhecida pelos gregos antigos por ser um anestésico contra o “fogo ardente”. Exigia um sacrifício cerimonial e, quando escolhida, faria a terra tremer e Prometeu gemer. Lee alegou que a planta foi identificada como o açafrão coriciano (281), mas sua descrição também corresponde à planta chamada Pedrake macho de Pedanius Dioscorides (livro IV, 76). Curiosamente, Hecate foi freqüentemente associado a cães, um animal que veremos em breve está fortemente associado a mandrágoras durante a colheita.
Dioscorides, em sua famosa matéria médica da 1ª c. descreve as qualidades altamente anestésicas da planta, afirmando que é útil durante a cirurgia, causando um "sono morto". De fato, o uso da mandrágora como anestésico continuou até a eventual adoção do éter anestésico em meados dos anos 1800.
A Bíblia revela a qualidade mais famosa do mandrágora: como coletá-lo usando um animal amarrado às suas raízes. Em Gênesis (amplamente aceito como escrito nos dias 6 ou 5 aC), aprendemos que quem desarraiga a mandrágora deve morrer (Frazer, 393). Josephus vincula esse conto à descrição da erva que ele chama Baaras, que foi identificada por muitos estudiosos como mandrágora, afirmando que o animal que arrancou a erva deveria ser um cachorro. Nenhuma fonte afirma exatamente que ação específica realmente mata o animal. A sugestão de Frazer de que a ação é uma espécie de "carga" (395) parece misteriosa e divina.
A mandrágora é simplesmente uma planta com uma forma vagamente humanóide, mas, associada à capacidade da planta de trazer sono, a erva ganhou associações mágicas significativas (Carter, 144). Também conhecido em todo o Oriente Próximo como um poderoso afrodisíaco, produz pequenos frutos conhecidos como maçãs do amor. Todos os muitos nomes populares para o mandrágora expressam o sentimento de que a raiz abrigava espíritos, embora mais comumente maus. Aliás, eu não ficaria surpreso se o mandrágora fosse realmente a planta referenciada na história bíblica da queda no Jardim do Éden, mas isso é um exame para uma exegese bíblica. O artigo de Lee descreve habilmente como a idéia de espíritos na raiz de uma planta, bem como as cerimônias em torno de como o alraun surgiu.
Na Armênia e em outras partes da Europa, onde a mandrágora não cresce, existe a tradição de que a forma carnóide e humanóide da raiz Briônia foi substituída pela mandrágora (Frazer, 395).
A transmissão cultural pode explicar como o povo germânico passou a acreditar em uma raiz na qual um espírito vive, e até mesmo as cerimônias que cercam o uso da planta como espigão de espíritos, embora as características profundamente animísticas da espiritualidade celto-germânica não precisem de transmissão cultural. para inspirar esse conceito. No entanto, não explica por que o povo germânico tem sua própria família linguística de nomes para a planta.
A conexão pode estar relacionada à cerveja, ou melhor, à fabricação de cerveja. A história mostra que mandrágora foi usado como aditivo em cerveja e vinho para produzir uma bebida anestésica. Os gregos usavam o mandrágora para produzir um vinho projetado para provocar um efeito afrodisíaco fácil, bem como inconsciência completa. Com a dosagem medida corretamente, a bebida poderia produzir um estado de transe semi-lúcido, não muito diferente de um transe xamânico usado por homens e videntes sagrados para obter conhecimento. A erva mandrágora, depois de ter sido passada dos romanos para as tribos germânicas no primeiro século, poderia ter sido renomeada pelos alemães como uma erva para preparar uma bebida perspicaz de xamãs. O leitor deve lembrar que o mandrágora era uma erva da deusa Hécate, associada à magia na encruzilhada. A palavra alemã "alraun" poderia vir da palavra "alruna" após a Valquíria, Alruna, que está associado à encruzilhada, ou a partir das palavras "ale rune" (Simek). As práticas xamânicas na cultura celto-germânica estão ligadas a encruzilhadas porque são locais de transição, onde as margens de diferentes mundos se encontram.
Principalmente na Alemanha (Lee, 281), a erva também é conhecida como o “homem da forca”. O Dr. William Turner cita em 1568 que um médico em Colônia ensinou a seus alunos que a mandrágora só crescia abaixo da forca como resultado das emissões dos mortos que estavam lá (Carter, 146). No folclore, aqueles que morrem na forca são enterrados na encruzilhada. Essas são idéias interessantes, considerando que as próprias runas foram inspiradas quando Odin (patrono das encruzilhadas e viajantes) se enforcou na árvore do mundo e se inspirou a descobrir as runas - uma experiência que muitos estudiosos acreditavam ser uma descrição de um transe xamânico. Poderia ter havido uma erva anterior usada pelos povos germânicos para entrar em transe, cujo nome foi posteriormente aplicado ao mandrágora quando a erva e seus poderes migraram culturalmente para o norte do Mediterrâneo? Essa ideia é provável,
A escopolamina, o produto químico psicotrópico encontrado na mandrágora, é encontrado em outras plantas da família Solanaceae, como Belladonna, Nightshade, Datura, meimendro e outros ingredientes normalmente usados em receitas para pomadas voadoras de bruxa. No entanto, a natureza depressiva da escopolamina sozinha tem mais probabilidade de produzir inconsciência do que alucinações, a menos que outro produto químico modifique a mistura e, com ela, a resposta do corpo.
A tradição que circunda o mandrágora tornou-se ligada ao alraun como um princípio geral; portanto, não há como saber quais elementos da cerimônia original do alraun (se houver) pertencem corretamente ao alraun germânico e quais pertencem ao uso da raiz do mandrágora, especificamente. No meu estudo de alrauns (e mandrágoras por padrão), encontrei uma lista exaustiva de regras que devem ser seguidas ao coletar e usar mandrágoras e alrauns. Aqui estão alguns deles.
A raiz cresce sob forca ou sobre sepulturas como resultado das excreções dos mortos
Para coletar a raiz, deve ser antes do amanhecer ou pelo menos à noite
Deve ser uma sexta-feira
Deve ser uma lua nova
Você deve enfrentar o oeste
Você deve fazer um sinal da cruz três vezes sobre a planta
Você deve oferecer à planta um pouco do seu sangue
Você deve derramar na planta a urina de uma mulher ou sangue menstrual
Você deve desenterrar a maior parte da raiz, escavando-a, mas deixe as fibras da raiz muito inferiores presas
Você deve parar seus ouvidos antes de soltá-lo para evitar que seus gritos o matem
Você deve amarrar um cão na raiz e forçá-lo a retirá-lo, sacrificando-o.
Você deve banhar a raiz em água e / ou vinho imediatamente
Você deve manter a raiz em uma caixa decorada para parecer um caixão
Você deve dar à raiz uma mortalha funerária branca e / ou vermelha
Você deve banhar a raiz toda sexta-feira com água, vinho, leite, mel e / ou sangue do proprietário
Você deve dar à raiz uma nova camisa branca toda primeira sexta-feira (o dia de Vênus)
Você deve legar a raiz ao seu filho mais novo
Para aceitar a raiz, seu filho mais novo deve enterrar seu pai com um pedaço de pão branco e um pedaço de dinheiro
Você pode comprar um alraun, mas não deve vendê-lo por menos do que pagou.
Muito disso vem do folclore dos mandrágoras, que se acreditava ser um lugar onde os espíritos malignos estavam aptos a residir. A linha comum útil por trás da maior parte dessa prática emprega a regra de colocar seu dinheiro onde está sua boca. Se você quer poder no alraun, você tem que fazer o trabalho para colocá-lo lá. Tradicionalmente, você tratava o alraun como trataria um ancestral morto.
O alraun em si não é mais uma idéia ligada apenas à raiz do mandrágora. Qualquer raiz pode ser usada para hospedar um espírito, se os processos adequados forem seguidos. Mas um alraun não é um anfitrião para qualquer espírito que você possa invocar. Você deve considerar esses pontos antes de começar. O conselho mais inteligente que encontrei ao iniciar esse processo são esses três pontos de uma bruxa local, Nalaya Oddly.
1. Muitas formas espirituais desejam a experiência de entrar em um corpo físico, nunca o fizeram antes, e serão bastante sinistras em suas tentativas de obter esse acesso. Como resultado, o alraun deve ser aberto como anfitrião de apenas um espírito em particular que você conhece bem. (Portanto, esse espírito deve ter um nome que você usa para evocá-lo. Como os nomes são na verdade palavras de poder vinculadas a um ser, usar o nome do espírito exerce seu controle sobre a ocupação da raiz).
2. Você deve ter um bom relacionamento de trabalho com o espírito através do trabalho de transe. Deve ser um espírito cujo comportamento você pode controlar com segurança.
3. O alraun habitado não é um animal de estimação. Exige muita responsabilidade rotineira para mantê-lo funcionando positivamente para você. Você deve tratá-lo com respeito e respeitá-lo, como suas fórmulas mágicas exigem. Nenhum feitiço funciona bem se você executá-lo sem entusiasmo.
O alraun ocupado é diferente de um espírito que ocupa um objeto através da posse direta do espírito. Durante a posse, o espírito deve expulsar energia significativa para permanecer apegado a algo material. Como conseqüência, esse anexo não dura muito tempo. A cerimônia de criação do alraun não é apenas um convite ao espírito para usar o corpo da raiz da planta, mas também um voto seu de que você alimentará o espírito com sua própria energia. Você faz isso honrando o espírito por meio de rituais repetitivos.
Como o espírito é convidado a ocupar o espaço, ele ganha um vínculo mais forte com ele, de modo a se sentir mais corporal, agradando o espírito, que anseia por uma vida corporal adequada. Ao dar ao espírito um corpo no qual ocasionalmente reside e recebe sua adoração, ele se torna mais poderoso e, portanto, um agente mais eficaz para fazer as coisas por você. Uma prática semelhante é usada na magia do hoodoo, conhecida como “caixa de espíritos”.
O ritual alraun realiza duas coisas. Primeiro, ele cria um contrato entre você e o espírito no qual você promete honrá-lo e alimentá-lo, enquanto promete agir por você no mundo etérico. Segundo, cria um corpo corporal protegido por você e sua magia que nenhum outro espírito pode ocupar. Você magicamente "prende" a raiz contra todos os espíritos, exceto aquele que você nomeia.
A mandrágora é a raiz mais tradicionalmente usada, porque seu conhecimento é antigo e relacionado à possessão espiritual e sua raiz é frequentemente bifurcada, fazendo com que se assemelhe às pernas humanas. Outra raiz comum é o bryony, usado com mais frequência do que o mandrágora por aqueles da Europa Central e do Norte. As raízes usadas nos Estados Unidos podem ser grandes e carnudas, mas secarão sem apodrecer. Alguns comumente usados são o ginseng americano (Panax quinquefolius), cenoura, pastinaga, raiz de salsa, laço maduro da rainha Anne e o dente de leão (particularmente apropriado porque a erva pertence à deusa Hécate).
Para manter o alraun, você deve fornecer três coisas.
1. O alraun requer uma caixa para atuar como seu local de descanso. Como qualquer ser humano quando não está mais vivo, o corpo reside em um caixão, que é mais do que apenas um local de espera para o corpo depois que o espírito sai, é um recipiente especial que expressa sua honra do ancestral e age como sagrado, porta para o outro mundo. No caso do alraun, o espírito vem e vai da raiz da planta à medida que viaja para completar o que você pede. O caixão de alraun não precisa ser um caixão real; pode ser qualquer caixa na qual o alraun se encaixe, mas deve ser decorado com ornamentos por você. Essas decorações geralmente são aquelas que são motivos funerários apropriados, porque a caixa deve parecer um caixão. Quanto mais honra você representa na decoração do caixão, mais honra você dá ao espírito do alraun,
Junto com um caixão, os mortos devem ter uma mortalha funerária. A mortalha é simplesmente um pano vermelho, branco ou preto, feito de um tecido de alta qualidade, como seda ou linho. Essa mortalha deve ser alterada periodicamente à medida que envelhece, assim como você mudaria a mortalha fúnebre de um ancestral. A "camisa" fúnebre pode ser feita de maneira muito simples, unindo as bordas paralelas de uma tira de pano para formar um tubo longo o suficiente para conter completamente o alraun.
2. O alraun requer alimentação regular. Ao alimentar o alraun regularmente, você honra a natureza cíclica do tempo pagão. Você faz eco das visitas regulares ao túmulo de um ancestral morto. Você reserva um tempo mundano para aumentar o trabalho mágico. Assim como as pessoas precisam de três refeições por dia, os espíritos precisam de "refeições" regulares de energia para continuar trabalhando. A alimentação pode consistir em uma cerimônia para honrá-la ou fornecer a comida favorita do espírito, se houver um (o vinho é um substituto padrão). O objetivo é tornar o espírito alraun poderoso o suficiente para executar as tarefas que você solicitar. A atenção repetida é, na verdade, intenção reforçada. Lisonjeia o espírito e fornece energia para realizar o trabalho. A melhor programação é aquela que usa suas tabelas de correspondência. Honre-o no dia da divindade que mais lhe parece. Se tiver uma conexão astrológica, use esse dia da semana. Se você deseja usar uma fase específica da lua ou outro evento astrológico, isso também funciona bem. O cronograma de metas é que você faça algo para honrá-lo pelo menos uma vez por mês.
3. Como o alraun não é um animal de estimação, você deve ter expectativas claras sobre ele. Deve ser um recurso ao qual você pode recorrer quando quiser um ajudante espiritual para realizar um trabalho mágico. Se você o mantiver constantemente trancado em sua caixa, o espírito alraun ficará entediado e desaparecerá em busca de alguém mais disposto a honrá-lo regularmente.
O ritual de Alraun
Então agora que você sabe tudo sobre como trabalhar com o alraun, como você realmente coloca o espírito na raiz da planta? Não há cerimônia específica que eu possa encontrar. No entanto, existem padrões no folclore que podem revelar como alguém pode trabalhar com esse poder mágico específico. Aqui estão algumas sugestões para escrever seu próprio ritual de invocação.
1. O momento em que você decide criar um alraun é o momento em que começa a despertar espíritos próximos. Eles sentirão sua intenção de criar um corpo corporal. Se você é particularmente intuitivo, pode notar um aumento na presença espiritual em sua vizinhança. Isso deve diminuir quando o espírito escolhido é finalmente fixado na raiz. Você deve ter pelo menos um relacionamento de visita com o espírito que solicitará ao alraun e saber o nome dele. Isso significa que você passou um tempo com seu espírito em sonhos, viagens, meditações ou outros estados de transe. O nome pode ser aquele que você inventou, mas deve ser aquele que engloba a essência de um único espírito em sua mente. Você deve conhecer o espírito para obter uma invocação bem-sucedida.
2. Decida "o quê" e "como" da raiz que você usará. Isso empregará seu conhecimento ou pesquisa sobre fitoterapia mágica. Você pode escolher uma raiz associada a um propósito ou divindade astrológica específica. É possível ter alertas que funcionem como especialistas em magia, cada um com seu próprio objetivo de trabalho, mas manter isso pode ser cansativo; um alruan generalista é o mais comum. Você também deve configurar um processo para coletar essa raiz, empregando astrologia eleitoral, para que a planta seja coletada ou comprada no momento mais favorável para o resultado final.
3. Quando souber o tamanho da raiz, você deve projetar o "caixão" para segurá-lo. Pode ser uma caixa de charuto de madeira pintada ou uma caixa feita por você. Muitas lojas de artesanato vendem pequenas caixas pré-fabricadas em forma de caixão para o Halloween. Os símbolos que você usa devem ser símbolos de honra e respeito, símbolos de seus deuses padroeiros e símbolos de morte ou transição, como caveiras, espirais, portais. Você pode pintá-los ou desenhá-los com marcadores ou até mesmo imagens de decoupage cortadas de revistas. O interior deve parecer confortável e repousante. O objetivo é fazer com que pareça reverente e especial para você. Lembre-se de que é a sua energia que alimenta o alraun; portanto, você deve aproveitar e apreciar todos os detalhes da experiência.
4. Decida onde o caixão residirá. Você não coloca toda a sua energia em uma ferramenta mágica, apenas para armazená-la com os coelhos de poeira embaixo da cama. Deve ter um lugar de reverência, mas não um lugar que será desnecessariamente perturbado por animais de estimação, crianças ou hóspedes curiosos da casa.
5. Crie o ritual de invocação. Idealmente, isso deve ser executado dentro de um círculo protetor para reforçar que apenas o espírito específico que você convida será aquele que se estabelecer no alraun. Depois que o círculo for lançado, você deve realizar a cerimônia como um funeral. Peça ao espírito que circule com você e reserve um tempo para falar diretamente com ele. Fale abertamente sobre as qualidades do espírito como você as conhece. Use o nome do espírito frequentemente para reforçar em sua intenção exatamente qual essência você está deixando entrar no alraun. Informe que você o honrou gastando tempo criando seu corpo e caixão. Prometa que irá honrá-lo e alimentá-lo com atos regulares de reverência. A raiz deve ser esculpida ou marcada com símbolos que são para o espírito alvo. Estes podem ser um limite para o nome do espírito, ou um símbolo que foi revelado durante o seu trabalho com o espírito. A maioria dos espíritos tem um sigilo. Diga ao espírito que esta raiz é apenas para ela, para agir como seu corpo - como seu lar. Crie a imagem de uma porta aberta em sua mente e aumente o poder. Diga ao espírito que você o ajudará a entrar em seu novo lar, que é onde você deseja que ele viva até que você o peça por ajuda. No momento em que você estiver prestes a liberar seu poder, diga ao espírito para passar pela porta e depois libere seu poder para o alraun. A cerimônia está terminada. Feche a caixa e o círculo. Chão e centro. que é onde você deseja residir até que peça ajuda.
6. Não esqueça de honrar seu Alraun
Referências
Apolônio Rhodius. Argonautica. Livro III, 828. Traduzido por Seaton, RC Loeb Classical Library Volume 001. Londres, William Heinemann Ltd, 1912.
Carter, AJ. "Mitos e mandrágoras." Jornal da Sociedade Real de Medicina . 2003; 96 : 144-147.
Dioscorides. Materia Madeica . Primeiro século. Livro IV, 76.
Frazer, James George. "Jacob e os Mandrakes." Folclore no Antigo Testamento, 1919. Volume 2, p. 372.
Josefo. Guerras dos Judeus, Livro VII, Capítulo VI, 3
Lee, MR. "As Solanaceae II: o mandrágora ( Mandragora officinarum ); em aliança com o diabo." Jornal dos médicos da faculdade real, Edimburgo . 2006; 36 : 278-285.
Estranhamente, Nalaya. "Trabalhando com Alrauns." Algo Estranho. site composto em 12 de abril de 2011. em: http://somethingoddly.blogspot.com/2011/04/working-with-alrauns.html
Simek, Rudolf. Dicionário de mitologia do norte. Brewer, 2008.
Outras fontes
Huson, Paul. Dominando a bruxaria: um guia prático para bruxas, bruxos e covens. Nova York: GP Putnam's Sons, 1970.
Pennick, Nigel. Magia prática na tradição do norte. Leicestershire, Reino Unido: Thoth Publications, 2002.
Thompson, CJS The Mystic Mandrake. Londres: Rider, 1934.
Leland, Charles Godfrey. Feitiçaria Cigana e Cartomancia, capítulo 10.
"A Flora Sagrada". Revista mensal mensal do Harper. Vol. 42 (junho a novembro de 1870), 731.
Grimm, Jacob. "Alraun". Deutsche Mythologie. Vol. II, p. 1154.
Silberer, H. "The Homonculus". A revisão psicanalítica. 1919. Volume 6, pág. 206
Newman, William R. Promethean Ambitions: Alchemy and the Quest to Perfect Nature, pág. 208.
Heiser, Charles B. "Nightshades, The Paradoxical Plant", (131-136). WH Freeman & Co.
Christian, Paul. "A história e a prática da magia" (402-403). Kessinger Publishing.
Illes, Judika. "Mandrágora." A Enciclopédia Elemento de Bruxaria.
Larson, Gerald James, C. Scott Littleton e Jaan Puhvel. Mito na antiguidade indo-européia. p. 157
Simoons, Frederick J. "Mandrake, uma raiz na forma humana". Plantas da vida, plantas da morte. 1998. p. 127
Comments