Por Jason Semmens
A Cornualha goza de uma reputação de "terra à parte" - um reino lendário habitado por piskies, gigantes, fadas e bruxas, desde que as ferrovias tornaram possível o turismo de massa no final do século XIX. Cornwall continua a ser considerado como um lugar particularmente "witchy"; longe de ser a reserva e fantasia do folclore, no entanto, um corpo considerável de evidências sugere que a crença na feitiçaria formou uma parte séria do modo como o povo da Cornualha, nos últimos 500 anos, viu seu mundo. As crenças das bruxas ofereciam um meio de compreender o infortúnio e a doença e uma maneira de medir a conduta moral. No entanto, embora a história e as crenças da religião organizada na Cornualha, especialmente a do movimento metodista, tenham sido intensamente pesquisadas, é notável que as crenças populares na bruxaria e no mundo sobrenatural tenham recebido pouca atenção por historiadores profissionais da cultura e crença da Cornualha.
No século XIV, noções antigas da eficácia da feitiçaria e do encantamento tinham entrado na crença cristã no Diabo, levando à idéia de uma "quinta coluna" na sociedade e ao poder da bruxa de infligir danos e espalhar doenças pela ajuda de Satanás. . Acreditava-se que era possível ser "ignorado" ou invejado por um desejo ruim de uma bruxa, resultando em infortúnio ou até mesmo em morte. Temores em torno da prevalência e incidência de feitiçaria centrada na casa e no trabalho. As relações entre amigos e vizinhos poderiam ser afetadas em comunidades rurais próximas se houvesse suspeita de feitiçaria. As indústrias caseiras ou a agricultura eram particularmente suscetíveis: o gado morrendo misteriosamente, o leite não se agitando adequadamente, as safras arruinadas - havia muitas oportunidades variadas para uma bruxa infligir miséria e dificuldades às economias das aldeias que dependiam da terra.
A Cornualha do século XVII foi testemunha de uma dúzia de julgamentos de bruxas, realizadas nos tribunais de Assize, em Launceston. A prática da feitiçaria foi cometida como crime sob a legislação introduzida pelos monarcas Tudor e atualizada por James I. Homens e mulheres da Cornualha se viram arrastados para os tribunais acusados de enfeitiçar o gado e de assassinar crianças. Por exemplo, na década de 1650, mais de 25 pessoas foram enviadas para Launceston Gaol, quando uma mulher acusada por seus vizinhos de bruxa implicou outras pessoas em sua suposta prática das artes das trevas. Alguns deles foram executados naquele momento. Em 1671, Isaac Pearce foi acusado de acusar Honor Teague de feitiçaria. Um pouco mais tarde, em 1675, Mary Glasson foi acusada de assassinar a feiticeira Isabella Hockin, de 11 anos, de Camborne. Os mais dramáticos, talvez, foram os casos de Jane Nicholas e Mary Guy, em 1686 e 1696, respectivamente, que foram acusadas de enfeitiçar duas crianças e de atormentá-las a ponto de sofrerem ataques e vomitarem alfinetes, pregos e outros objetos variados. que foram produzidos em tribunal como prova. O menino no centro do caso de 1686 alegou que Jane Nicholas “muitas vezes aparecia para ele, às vezes em [sua própria forma]; outras vezes como um gato ; então o Garoto gritaria e gritaria para que ele não a visse, colocando as mãos sobre os Olhos e a Boca, e diria em voz alta, ela está colocando coisas na minha boca, ela vai me sufocar, ela vai me envenenar Uma das torres do Castelo de Launceston era anteriormente conhecida como a "Torre da Bruxa", devido à crença de que bruxas foram queimadas em sua base, embora sob a lei inglesa aqueles que foram condenados por bruxaria foram enforcados.
Até recentemente, os historiadores tendiam a supor que as crenças de feitiçaria desapareceram em grande parte durante o início do século XVIII, como o último dos julgamentos de bruxas na Inglaterra ocorreu em 1712 e as leis contra o crime de bruxaria foram revogadas em 1736. Em muitos aspectos eles seguiram as opiniões dos reformadores sociais, do clero e dos intelectuais dos séculos XVIII e XIX que viam tais crenças como crédulas e supersticiosas, e acreditavam que, com melhor educação e mais pregação do cristianismo protestante, a feitiçaria seria vencida das mentes das massas. . Foi uma surpresa, então, no final do século XVIII, descobrir que as crenças de feitiçaria ainda eram vibrantes. Nos seus primórdios, antes de começar a cortejar a respeitabilidade do mainstream, o Metodismo foi culpado pela Igreja Anglicana por abanar crenças supersticiosas na feitiçaria, devido ao seu princípio de envolvimento ativo de Satanás nos assuntos dos homens e a natureza sensacional dos lamentos, ataques e gemidos que ocorreram nos encontros de avivamento que caracterizaram o Metodismo inicial. Seria mais correto dizer que foi a continuação das crenças populares no sobrenatural durante os séculos XVIII e XIX que permitiu ao metodismo ganhar uma posição tão forte na Cornualha.
Crenças de bruxaria apoiaram e foram apoiadas pelo grupo de praticantes de magia popular chamado astúcia popular, que prosperou na Cornualha no início do século XX.
Os astutos eram os praticantes multifacetados das artes ocultas, que, a partir do século XVI, eram encontrados vivendo em cidades e aldeias em todo o país. A maioria deles se especializou em detectar e remover os efeitos malévolos da feitiçaria. Nesse papel, as pessoas se voltavam para eles quando ficavam doentes de doenças misteriosas e muitas vezes intratáveis, ou tinham animais doentes, exigindo alguma idéia de quem os havia enfeitiçado e o que poderiam fazer para quebrar o feitiço. As pessoas astuciosas eram popularmente conhecidas como ilusionistas, homens e mulheres espertos, detectores de bruxas, homens e mulheres sábios e magos. Na Cornualha, a partir da década de 1850, a palavra Peller também foi usada para descrevê-los, que era uma palavra dialética da Cornualha, principalmente restrita ao extremo oeste. Eles também ofereciam um serviço oculto mais amplo, além de detecção de bruxas, como adivinhação, adivinhação em suas várias formas para encontrar bens perdidos ou roubados, leitura de palmeiras e, ocasionalmente, também se interessavam um pouco pelo charme das doenças de pele comuns. Alguns ofereciam habilidades como herboristas. Ao prestarem um serviço, usando as habilidades e poderes que haviam aprendido e adquirido, os conjuradores eram cobrados por seus conhecimentos, geralmente de alguns xelins a alguns quilos, dependendo do serviço prestado.
Enquanto muitas pessoas visitavam as pessoas astutas em busca de curas, alguns conjuradores também visitavam bairros que ofereciam profilaxia para o ano seguinte, com efeito executando raquetes de proteção e ameaçando a ruína se os feitiços fossem recusados. A clientela de um conjurador era bastante variada, mas consistia principalmente de agricultores, cuja subsistência, então, como agora, dependia do bem-estar continuado de seus animais. Enquanto os agricultores tinham acesso à medicina veterinária, as doenças persistentes e indefinidas entre os seus animais levaram a suspeitas de feitiçaria e levaram-nas ao seu criador local para uma cura. A maioria das consultas resultou em dar ao agricultor sal para polvilhar seus animais e campos, repetindo ao mesmo tempo os versos dados pelo mágico. Estes eram geralmente prescritos para uso em horas específicas do dia, quando um desejo doente foi dito para fazer efeito.
Conjuradores também forneciam amuletos textuais para seus clientes, cujo conteúdo, por vezes, atraía livros de magia ritual publicados durante os séculos XVI e XVII. A Descoberta da Bruxaria de Reginald Scot, de 1584, era uma das favoritas, pois continha uma série de símbolos mágicos e encantamentos que os conjuradores podiam copiar em papel ou pergaminho. O amuleto textual mais comumente encontrado era a palavra 'Abracadabra', que era considerada uma arma poderosa contra o feitiço e geralmente escrita como uma espécie de pirâmide, deixando de fora uma letra em cada linha.
Há muitas histórias sobre curas misteriosas realizadas por pessoas astuciosas na Cornualha, muitas das quais funcionaram com a idéia de simpatias entre objetos. Na década de 1920, William Paynter (1901-1976) relatou a história de um fazendeiro perto de Callington, que tinha rebanhos doentes, e foi instruído pela "Grande Feiticeira Branca em Plymouth" a tirar o coração de um animal abatido, perfurá-lo com alfinetes. e queimá-lo em um de seus campos à meia-noite. A idéia era que, como o coração murchava e queimava, a doença diminuiria nos rebanhos dos fazendeiros. No mínimo, a morte de um animal doente poderia ajudar a controlar a propagação da doença. As pessoas colocaram grande importância no poder da profilaxia conjuradora para protegê-las dos maus desejos, e há vários relatos de pessoas sendo curadas milagrosamente de suas aflições após uma visita a um conjurador. Hoje suas curas seriam, sem dúvida, explicadas como psicossomáticas, onde a crença das pessoas no poder do encanto as tornava bem novamente. Aquele povo astuto ganhava a vida por 400 anos ou mais indica que certamente havia algo nele.
Muitos conjuradores começaram suas práticas aos 20 ou 30 anos, oferecendo um serviço limitado para começar, como em adivinhação, apenas para expandir seu repertório à medida que sua reputação se desenvolvia. Por exemplo, Thomasine Blight (1793–1856 - retrato acima ) começou sua prática em Redruth na década de 1830, quando ela tinha 40 e poucos anos e se tornou a maior criadora da Cornualha. Em sua maior parte, os astutos trabalhavam em regime de meio expediente, em conjunto com seu emprego regular, embora alguns conspiradores se tornassem tão conhecidos, e descobrissem que seu ofício nas artes ocultas era suficientemente lucrativo para praticar em tempo integral em seus últimos anos. James Thomas (1814–1874), que foi casado por um tempo com Thomasine Blight, passou sua vida profissional como mineiro e motorista de motor, mas tornou-se um feiticeiro em tempo integral durante os últimos dez anos de sua vida.Conjuradores foram extraídos principalmente das comunidades de mineradores e artesãs e parece que nenhuma qualificação especial era necessária para se tornar uma, embora a capacidade de ler fosse útil e muitas vezes colocasse um mágico além de seus clientes iletrados.
A palavra "conjurador" traz à mente imagens da magia do palco e do truque da mão, embora, quando aplicada a pessoas astuciosas, a palavra preserve um significado mais antigo de convocar ou chamar espíritos. Os conjuradores eram considerados especialistas em tais artes, usando livros de magia angélica para invocar fantasmas e servindo de base para contos populares de elevação espiritual. Em suas tradições e histórias de hearthside de 1870, William Bottrell mandou Thomasine Blight invocar o fantasma de uma mulher de Sithney uma noite para descobrir onde o dinheiro de um cliente havia desaparecido. De acordo com Bottrell, Blight levou o cliente para a sepultura da mulher no cemitério de Sithney, na hora da meia-noite, e começou seus encantamentos lançando um círculo de proteção ao redor deles. No devido tempo, uma figura pálida e coberta se manifestou entre as lápides, visíveis apenas sob o pálido luar, e começou a se mover em direção ao par. A aparição se aproximou do cliente de Blight e perguntou por que seu descanso havia sido perturbado e ameaçou assombrar o jovem pelo resto de seus dias. Foi quando o fantasma colocou a mão no ombro do homem que ele reagiu, e ele socou a aparição no chão. A confusão inicial em pavimentar um fantasma tão facilmente foi resolvida quando o marido de Blight, James Thomas, saiu do sudário, gemendo de dor e fedendo a álcool.
Embora muitos ilusionistas fossem indubitavelmente populares, eles não eram universalmente apreciados e muitos se encontravam em tribunal acusados de fraude. O pior de todos os ilusionistas da Cornualha quando se tratava da lei foi William Rapson Oates (1842-1905), mais conhecido como "Jimmy the Witch", que passou a maior parte de sua vida adulta na prisão. Em 1894, ele se encontrou diante de um juiz de Assize, indiciado “com a obtenção de 8s de Mary Sedgeman por falsos pretextos em Lelant; e também com fingir exercer feitiçaria e feitiçaria. ”Neste caso, Oates obteve dinheiro de Sedgeman com a promessa de tornar sua filha bem, por“ ajuda das estrelas e planetas ”, o que ele não conseguiu fazer. Oates foi considerado culpado e cumpriu sete meses com trabalhos forçados.
Os astutas formavam parte do tecido social da Cornualha até as primeiras décadas do século XX, e embora sejam personagens desconhecidos hoje em dia, 100 anos atrás, não teria sido difícil encontrar um. Longe de desaparecer no século XVIII, como muitos supuseram, as fontes históricas demonstram que as crenças vernáculas na feitiçaria continuaram até o século XIX - a grande era da industrialização da Cornualha, antes de finalmente diminuírem e em grande parte se esgotarem nos anos 1940. Isso se deveu principalmente à mecanização da agricultura, do seguro pessoal, da assistência médica universal e do declínio das economias das aldeias. Quando as crenças de bruxa murcharam, as pessoas pararam de visitar os conjuradores e também cessaram suas práticas. Crença na sorte e boa fortuna tornou-se a preservação dos ciganos, enquanto outros aspectos da prática do mágico, como adivinhação ou fitoterapia, encontram expressão hoje na gama de medicinas complementares e praticantes 'alternativos'.
Como uma crença que impactou na maneira como as pessoas da Cornualha se relacionavam e explicavam suas circunstâncias, a feitiçaria é um aspecto significativo, mas negligenciado, da história social da Cornualha que só agora começa a emergir do reino do folclore, onde foi relegado como não-religioso. -importante por muito tempo.
Jason Semmens é autor de The Cornish Witch finder e da Cabalistic Agency de Tammy Blee e curadora do Museu Horsham, em West Sussex.
Fonte: http://www.artcornwall.org/features/witchcraft_in_cornwall.htm
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