Cain Mireen

11 de mar. de 202336 min de leitura

Bucca e o culto de Pellar da Cornualha

O seguinte ensaio faz parte do livro SERPENT SONGS AN ANTHOLOGY OF TRADITIONAL CRAFT. Traduzido por Cain Mireen

Bucca and the Cult of Cornish Pellar

Steve Patterson

Em meados do seculo XIX uma sombra passou sobre a terra, uma sombra que aparentemente transformava tudo o que tocava. Na Europa as forças do racionalismo, capitalismo e industrialismo foram atingindo o pico da febre; anunciando feitos fenomenais de destruição, criação e esforço humano e estabelecer a infra-estrutura para um admirável mundo novo. A estrada de ferro varreu para o oeste através da América recuando as terras virgens primordiais como um tapete enquanto mercadores e aventureiros varreu para a África e a Ásia na esteira dos missionários cristãos, espalhando seu próprio evangelho de humanismo distorcido e retornando com saques e contos de terras distantes. Na Europa, as vilas e cidades cresceram como tumores cancerígenos enviando seus sistemas de comunicação e transporte como tentáculos pelos bosques, charnecas e campos da velha Europa. Tecnologia, população, economia e nossa relação com a terra estavam todos em jogada. Mas onde há um deserto há sempre um rei ferido em seu coração ... e lá também sempre há brotos verdes prontos para explodir em seu solo desolado. A década de 1850 parecia ser uma espécie de ponto de apoio nesta era de mudança.

Enquanto as rodas da indústria giravam, o movimento romântico buscava restabelecer nossa relação com a paisagem pré-industrial e nosso mundo interior, e o Espiritismo emergiu como um movimento internacional que atacava o edifício recém-formado, mas aparentemente imóvel, de racionalismo e materialismo. Dentro de uma janela de alguns anos, Darwin publicou suas novas teorias radicais sobre a evolução das espécies, quebrando o estrangulamento da igreja sobre o lugar de nossa própria espécie no universo. Karl Marx publicou sua crítica do capitalismo, atingindo as próprias raízes dos escuros moinhos satânicos da Europa. No oeste da Inglaterra, Andrew Crosse, o 'mago do Quantock Hills 'foi declarado mau enquanto ele controlava os poderes do recém-descoberto fenômenos de eletricidade para criar vida, e declarado louco quando profetizou que um dia essa mesma eletricidade nos permitiria comunicar ao redor do mundo. A grande baleia branca Moby Dick rompeu a face do dilúvio e Herman Melville escreveu o maior evangelho gnóstico de nossa época, enquanto nos mares ocidentais o almirantado recebeu relatórios oficiais sobre o avistamento de uma serpente marinha gigante por um navio patrulha no Atlântico.

Desde a Reforma até este ponto, surgiu uma raça de trabalhadores e tecelões de magia conhecidos como bruxas brancas, conjuradores ou gente astuta. Eles perceberam-se bastante separados dos encantadores das comunidades rurais que se especializaram em formas de cura, ou o cavalheiro fantasmagórico ou a figura sombria da bruxa na charneca. Eles eram uma classe profissional. Eles pareciam ter sido homens e mulheres, embora Robert Hunt com uma pitada de ironia e humor afirma que no caso da magia maléfica, a primeira tendia a quebrar os feitiços enquanto o último os fazia! Embora tivessem uma situação precária relação com a lei, longe de serem figuras periféricas, eles viveram e trabalharam muito no coração da comunidade, alguns como Thomasine Blight (a quem iremos visitar mais tarde) tinha até um consultório na principal rua de uma movimentada e próspera cidade mercantil. Eles parecem ter sido amplamente respeitados e patrocinados por uma ampla faixa da sociedade. Ao invés de sendo um pônei de truques como muitos de seus colegas, eles tinham uma ampla repertório de práticas mágicas na manga; incluindo adivinhação, cura, fazer ou quebrar feitiços e fabricar amuletos.

Embora alguns tenham feitas grandes afirmações quanto à origem sobrenatural de suas habilidades mágicas geralmente eles contavam abertamente com o uso de grimórios e textos mágicos e bom estudo árduo como sua fonte de poder. A ideia de magia sendo praticada principalmente por mulheres sem instrução à beira da sociedade parece ser uma espécie de mito. É um erro de muitas maneiras pense na população geral no início do período moderno como sendo incultos e analfabetos. Nos séculos XVIII a XIX, com o crescimento da nas igrejas não conformistas, a leitura doméstica das escrituras tornou-se difundido; conseqüentemente, a alfabetização se espalhou nas comunidades rurais.

Na verdade a Grã-Bretanha no século 17 tinha um nível de escolaridade muito alto que não era igualado até a década de 1940. Isso parece se refletir na prática mágica dos tempos. Sem dúvida, a onda de transformação que ocorreu em meados do século 19 deixou sua marca no mundo da magia.

Certos lugares na terra pareciam ser fontes de onde esta a sombra da mudança brotou. Cornualha, mais a sudoeste extremidade da Grã-Bretanha, estendendo-se para o Atlântico como um dedo torto, era um desses lugares. Como outrora a Cornualha forneceu o estanho que facilitou a revolução cultural da Idade do Bronze, agora de sua insondável profundidades ela deu sua generosidade para fornecer muito do know-how e matéria-prima materiais para alimentar a nova revolução industrial. Por um breve período agora cume desolado de Camborne até St. Just era a área mais rica do mundo. Os da Cornualha, no entanto, não se limitaram apenas à sua engenharia proezas, outros luminares também surgiram. No extremo oeste, Humphrey Davey (que tinha a reputação de ter sangue de bruxa) enquanto embarcava em uma carreira de invenção e descoberta que lançou as bases para o que nós agora conhecemos como química e física também escreveu um corpo de poesia exaltando a magia da terra. Ele se perguntou sobre o incompreensível não-manifesto forças que formaram o mundo material e se comunicaram com seres sombrios nas charnecas de West Penwith. Nas falésias escarpadas da costa norte, o poeta e místico reverendo Hawker pescou marinheiros naufragados do profundo, cantado para as sereias e invocado o Sangraal enquanto no interior do resíduos remotos de Bodmin Moor outro luminar emergiu, John Couch Adams, que mais tarde se tornou presidente da Royal Astronomical Society.

Dentro 1846 em uma façanha de complexidade matemática (que ainda hoje em nossa era de tecnologia de computador é difícil de replicar), ele descobriu Netuno. Este recém-encontrado orbe celestial anunciou uma onda quebrando grande amargo oceanos de criação para batizar esta nova era de sonhadores e visionários. Alguns, como o velho capitão Ahab, foram consumidos pela vastidão do invisível oceano e se perderam nas profundezas, enquanto outros se aprofundaram em suas águas e manifestaram seus sonhos. Foi nessa época que o culto ao Pellar foi gravado na Cornualha.

A Cornualha em meados do século XIX pulsava com o som da viga motores através de suas colinas e vales e de suas costas seus barcos navegou pelos sete mares. Foi aqui a linhagem de bruxas e povo astuto de uma era anterior que o culto do Pellar surgiu. O termo aparece impresso pela primeira vez em 1849 em uma história do dialeto da Cornualha no New Monthly Revista. Em 1863, pellar aparece novamente em um artigo no 'West Briton' relatando um escândalo envolvendo o astuto James Thomas, o Marido de Helston Pellar Thomasine Blight. Aparece novamente na publicação em 1865 de Romances of the West of England, de Robert Hunt, e em 1870 em William Bottrell's Traditions and Hearthside Stories of West Penwith. (Hunt baseou muito de seu trabalho nos escritos anteriores de Bottrell, mas os dois homens provavelmente estavam coletando seu material por volta de 1850. Hunt e Bottrell fornecem a maior parte do material de origem para o folclore da Cornualha.

A partir de então, começa a aparecer no dialeto da Cornualha nos dicionários e glossários e parece entrar no uso geral. As raízes da palavra são incertos. O termo da Cornualha para bruxa mais usado é wragh ou pystry. Alguns especularam que é uma contração dialetal de expeller ou repeller, referindo-se ao anel para a função do Pellar como um quebrador de maldição e exorcista ou mesmo possivelmente mascate devido a sua suposta itinerância e hábitos peripatéticos. Robert Morton-Nance, pioneiro do Cornish Gorsedd e o renascimento da língua da Cornualha traçou a palavra até sua raiz da Cornualha pellhe – o verbo jogar fora. Sua origem, no entanto, permanece obscura.

Na obra de Hunt, a palavra peller (as grafias pellar e peller parecem ser arbitrário e intercambiável, o que parece sugerir que a palavra é extraído de uma tradição oral e não literária) é usado em vários ocasiões para denotar um praticante de magia profissional. O cliente iria invariavelmente visitar o Peller. O Peller usaria alguma forma de adivinhação para diagnosticar o problema, que seria invariavelmente como resultado de 'mal-intencionado' ou 'mau-olhado'. Se o culpado fosse um espírito, então eles seriam banidos para algum lugar distante ou acorrentados sob uma rocha ou se o malfeitor fosse humano, então um feitiço poderia ser construído para proteger o destinatário ou devolver a maldição ao remetente. Aqui o papel do Pellar não é apenas sociais e econômicas, mas também xamânicas, pois se apresentam como intermediários entre o mundo dos humanos e o mundo dos espíritos. Isso é por esta razão que o Pellar é cognato com a bruxa de beira de estrada ou a bruxa errante, pois eles realmente estão entre os mundos. O Pellar torna-se como a velha escada de pedra, onde a força do espírito pode passar de um lado para o outro.

Bottrell, em sua obra (com seu maior uso da narrativa) expande o conceito do Pelar. Ele conta a história do Velho de Cury, na qual o Lutey família na península Lizard tornou-se uma família hereditária de Pellars por fazer um pacto com Morwena - um espírito do mar. Considerando que as bruxas da Europa tira seu poder do Sabbat e as bruxas da Inglaterra tiram deles de seus espíritos familiares, os Pellars da Cornualha extraem sua virtude das forças primordiais das rochas vivas e do oceano insondável.

Além do fato de que o termo pellar só parece ter sido usado em uma área relativamente localizada, dois outros fatores tornam significativamente diferente outras tradições astutas.

No relato de Bottrell, ao defender seu status Thomasine Blight afirmou que a Virtude estava nela, e que ela era de sangue de pelagem real. Em primeiro lugar, o conceito de Virtude era central para o conceito de pelagem. A virtude é a essência que habita o ser da pelagem que facilita o trabalho da magia e os define como uma entidade mágica. Isso é a força espiritual que liga o pellar ao mundo espiritual - sua fonte de poder, e o catalisador pelo qual o mundo espiritual pode operar dentro do mundo da matéria. A virtude é descrita como um tipo de energia que pode ser transferido de pessoa para pessoa (geralmente de forma contrassexual) ou para objetos carregados de magia, como amuletos, talismãs e ferramentas mágicas. O maior delas é a misteriosa pedra Milpreve ou Adder, encanto por excelência e Santo Graal do Pellar, que além de oferecer proteção poderia conceder o dom da virtude ao seu portador. Em segundo lugar, o conceito de Sangue Pellar implica algum tipo de alteridade e hereditariedade no Pellar. Como os versados nas artes estão cientes, isso não significa necessariamente uma herança genética linhagem – também pode referir-se a uma linhagem iniciática, transmitida de pellar para pellar, ou diretamente do mundo espiritual. Seja como for, a implicação é que tanto a definição do Pelar quanto o modus operandi de sua obra é de origem sobrenatural.

Com o advento do século XX, o culto Pellar, juntamente com muitos das nossas outras tradições mágicas indígenas parecem desaparecer. O bardo, folclorista e pesquisador de bruxas William Paynter afirmou que o último astuto homem da Cornualha morreu em 1932, mas, em retrospecto, esse foi um pessimismo e cortina final injustificada para o Velho Ofício. Em parte isso se deve ao fato que as estruturas sociais que o criaram e sustentaram não estavam mais em lugar, e em parte porque nossa sede pelo mundo espiritual estava sendo saciada pelas novas correntes mágicas mais articuladas e popularistas do Espiritismo, Teosofia, as crescentes tradições dos Mistérios Ocidentais (que brotaram da cinzas da ordem hermética da Golden Dawn) e finalmente a Wicca e seus tradições neopagãs associadas. Ironicamente, no entanto, foi a partir desses acampamentos que também veio o renascimento da tradição Pellar. No início dos anos 1960 autodenominado bruxo tradicional Robert Cochrane ao descrever sua mágica tradição escreveu:

Venho do país dos carvalhos, freixos e espinheiros... descrevo-me como um 'Pellar' ... As pessoas são formadas em clãs e famílias e se descrevem pelo nome local da divindade.

Cochrane iniciou um movimento entre os ocultistas de orientação para suas raízes tradicionais. Mas, acima de tudo, ele destacou que não é tão muito a prática mágica inerente a uma tradição mágica que define sua natureza, mas a divindade que a cobre, pois esse é o ponto de onde sua tradição emana. No início dos anos 1980, o pesquisador Robin Ellis fez contato com os remanescentes de um culto Pellar na península Lizard em Cornwall (da qual o poeta surrealista Peter Redgrove estava envolvido). Das conversas ele escreveu uma série de artigos para o Meyn Mamvro Journal em início dos anos 1990. Ele descreve os Pellars como: os místicos da natureza e xamãs da Cornualha. Como Cochrane, ele viu o papel do Pellar tanto como mágico e místico. Ele descreve sua tarefa como sendo a de manifestar a virtude da serpente da terra dentro do ser do Pellar unificando sua luz e sombra aspectos, desenvolvendo assim uma superconsciência transpessoal:

O objetivo do Pellar é terminar a tarefa iniciada há muitos milhares de anos atrás por seus antecessores em Lyonesse. Lyonesse sendo a "Atlântida" da Cornualha, a fonte mítica da tradição e a virtude do Pellar agora afundou sob as ondas. Enquanto escrevo estas palavras Sento-me em uma velha pedreira de granito abandonada em West Cornwall. Além de lá ninhadas uma colina outrora coroada com montes de pedras, em tempos passados conhecida como Pellarstone.

Ainda mais a oeste fica a península Lizard e um pôr do sol vermelho-sangue sobre um mar onde outrora se estendiam as florestas da costa sul de Lyonesse à sua sagrada montanha ocidental. Olhando para fora, não se pode deixar de perguntar, quem de fato é a divindade que jaz no coração de Pellar? Bottrell relata o seguinte conto intitulado Uma lenda de Tolcarn.

Um dia em 1592, alguns dos pescadores de Mousehole (Mowzle) estavam consertando suas redes quando o diabo passava. O diabo meteu na cabeça que ele queria ir pescar, então ele pegou suas redes e tentou fazer uma fugir. Infelizmente para ele os pescadores também passaram a ser membros do coro da igreja de Paul. Eles não perderam tempo em seguir em perseguição cantando o Credo Apostólico, a Oração do Senhor e quaisquer outras orações que vierem a mão. O Diabo deixou a estrada de Tredavoe e em um salto gigante do Capitão O pomar de Tonkin cruzou o vale até o rochedo élfico azul de Tolcarn. Dele poderoso casco afundou na rocha deixando sua marca até hoje. O diabo no entanto, ainda estava sob a influência daqueles malditos salmos e orações, então percebendo que ele não poderia escapar com seu butim ele se ergueu para toda a sua altura expelindo fumaça sulfurosa de sua boca, ferozmente proferida três vezes Buckah, Buckah, Buckah, e lançou suas redes sobre a rocha.

Este estranho grito Bottrell interpreta como uma profecia do próximo ataque espanhol em 1595, no qual Paul, Newlyn e Mousehole foram arrasados para o chão. A chamada, no entanto, parece ser de uma natureza infinitamente mais misteriosa origem. Esta história aparece novamente registrada pela folclorista Miss R. A. Courtney em seu livro de 1886, Cornish Feasts and Folklore. Como disse a ela por Rev. Lach-Szryma.,O cume da rocha é reticulado com curiosos veios de élfica, cerca de qual uma curiosa lenda da Cornualha relata que o Bucca-boo, ou deus das tempestades na antiga Cornualha, certa vez roubou as redes dos pescadores. Sendo perseguido pelo coro de Paul, que cantou o credo, ele voou para o topo de Paul Hill e daí sobre a coomb até Tolcarn, onde transformou as redes em pedra.

No Old Cornwall Journal (no. 3, 1926), o Rev. G. H. Doble relata: Newlyn, perto de Penzance, acredita-se que um espírito chamado 'Bucka' desça de Paul Hill, por 'Bucka's pass' e assombrar a estrada para Penzance. Assim, a lenda do Bucca entra no canhão do folclore da Cornualha. Outroa intrigante história relacionada ao Bucca foi coletada de um Sr. Hennery Maddern of Penzance por W. Y. Evans Wentz, que viajou por Cornualha na virada do século reunindo relatos em primeira mão de folclore das fadas (A fé nas fadas nos países celtas de 1911) em que ele relata um estranha história de um ser dito habitar Tolcarn: A fada de Tolcarn estava em alguma forma como Puck das Midlands inglesas, mas esta fada ou troll era supostamente remonta ao tempo dos fenícios. Ele relata como ele vivia dentro da rocha, mas às vezes optava por se tornar visível.

Ele também acrescentou que se alguém pronunciasse o encantamento apropriado enquanto Tolcarn, ele apareceria na forma em que você existiu em uma vida anterior: Você só precisava nomear o período ou a idade e poderia viver sua vida passada de novo. Foi dito que ele ajudou na construção do Templo de Salomão e veio a estas praias em busca de estanho; ele às vezes era chamado o errante ou Odin, o errante. Com este epíteto, alguém é colocado em mente daquele andarilho arquetípico amado pelos gnósticos do século III e bruxas sabáticas contemporâneas - Caim, que é descrito na antiga peça de criação da Cornualha (A Criação do Mundo, William Jordan, 1611, a referência mais antiga ao Bucca registrada) como Bucca Nos, Bucca da Noite. Maddern também acrescenta que alguém poderia chamá-lo de pé na carn com três folhas secas de carvalho, freixo e espinho na mão enquanto falando o encantamento apropriado. O encanto só poderia ser transmitido contrassexualmente para um crente. O informante, no entanto, era um cético, então infelizmente nunca aprendeu o encantamento.

Este é um exemplo clássico de uma legenda diretamente relacionada a um recurso na paisagem, um tema que denuncia uma origem antiga. Contos que contam a criação mítica da terra são muito mais do que apenas entretenimento ocioso, ou mesmo um meio de explicar uma característica natural. Dos mitos oníricos das linhas de música aborígines australianas para os Dindsenchas dos celtas, eles são uma personificação de nosso relacionamento com a alma da terra. A forma deles mudando ao longo do tempo; gigantes se tornando santos, reis e demônios, mas seus a essência continua a mesma. Duas características notáveis aparecem em Tolcarn.

Em primeiro lugar a pegada do Bucca. Este é um motivo mitológico comum; outros aparecem na caverna da entrada do Diabo em Polperro (perto do sugestivamente chamado Polbucky - piscina de Bucca), no castelo de Tintagel ou na rocha do Gigante adjacente ao círculo de pedras Boscawen-un, por exemplo. O mitopoético significado disso pode estar relacionado à marca que significa a presença de, ou propriedade de uma entidade espiritual. Não se deve esquecer o significado de tais marcas em relação a rituais de realeza ou iniciação. em segundo lugar as veias de quartzo na rocha élfica azul são de notável significado (o Net-Of- Bucca é um de seus mistérios mais profundos). A beleza de tal recurso pode ser de tirar o fôlego. Eu vi aquela mesma teia brilhante de cristal gravado nas pedras da praia abaixo das falésias do Helford com vista para o refúgio da besta do mar Morgawr, e em um altar de serpente natural em uma caverna na praia na costa norte da Cornualha, abaixo da colina de Buccator, e sobre a grande pedra erguida de Men Gurta em St. Breock's Para baixo ... um relâmpago congelado em pedra - como as donzelas alegres que dançou no sábado.

Evans Wentz descreveu Tolcarn assim: Este é um afloramento natural de greenstone em uma colina imponente logo acima do vicariato em Newlyn, e a respeito disso, muitas lendas estranhas sobrevivem. Nos tempos pré-cristãos era provavelmente um dos locais sagrados da Cornualha para a celebração de ritos antigos – provavelmente em homenagem ao sol – e para adivinhação.

Alguns anos atrás, quando fui pela primeira vez em busca do templo sagrado de Tolcarn, eu me lembro de estar meio perdido. Tudo o que eu tinha para continuar era uma obscura referência folclórica de 100 anos. Depois de encontrar a localização provável na orla de Newlyn notei, escondido atrás de uma fileira de casas, um enorme e imponente falésia interior. Vendo alguém no jardim, perguntei educadamente como se eles tinham ouvido falar de Tolcarn ou da dita pegada. eu fui recebido com resposta taciturna e hostil. Lembrei-me de um relato do gelado recepção surrealista, folclorista e ocultista Ithell Colquhoun (que já havia morava nas proximidades de Lamorna) recebeu ao procurar um poço sagrado perto de Germoe. Ela explica: Os camponeses às vezes têm vergonha de ter esquecidos ou negligenciados seus lugares sagrados. Prefiro sentir, porém, que suas relutância se deve à desconfiança em mostrá-los a um estranho, que pode não simpatiza com o culto antigo. Um pedido para dar uma olhada no final de seu jardim, no entanto, magicamente quebrou sua amnésia e ela nos direcionou para uma estrada no topo da falésia. Obedientemente, subimos a colina até um pequeno conjunto habitacional. Ali, entre duas cercas de jardim, encontrei uma entrada estreita levando na direção do topo do penhasco. Eu escolhi meu caminho através do resto de jardim e arbustos e no caminho antes de mim vi uma laje plana suportando uma forma distintamente fálica. Quanto a saber se isso era de arte humana ou um simulacro da natureza era impossível dizer. (Eu vi uma imagem semelhante a esta, mas em negativo nas falésias acima de Boscastle.). Indo além da laje, o o beco se abria para um rochedo élfico numinoso no alto do vale. Lá eu ficou como o Bucca neste acre perdido banhado na Virtude do sonho, enquanto a apenas alguns metros de distância as famílias cozinhavam, limpavam e observavam a televisão em um mundo suburbano que poderia estar a mil milhas um jeito.

Este conto tentado levanta a questão... quem é realmente o Bucca? Roberto Hunt em sua taxonomia do mundo das fadas define Buccas como sendo cognato com os Knockers, os espíritos subterrâneos que assombram as antigas minas de estanho. Este interpretação dos Buccas como sendo uma das tribos das fadas é um fio condutor que continua ao longo do folclore da Cornualha. No Museu da Bruxaria em Boscastle, uma inscrição na parede cita o Dicionário de Katherine Briggs Fadas e os descreve como: Goblins do vento que previram naufrágios. Olhando para a lenda de Tolcarn, não se pode deixar de sentir que esta identificação do Bucca com algum tipo de fada ou não individualizado espírito da natureza está no caminho errado. Possivelmente este é um exemplo de desdeusificação.

Os deuses da velha religião podem se tornar os fantasmas e demônios do novo. Como afirma Arthur Machen: As Fadas são os deuses dos pagãos descem ao mundo: Diana se torna Titânia; ou como Rudyard Kipling em Puck of Pooks Hill (1906) colocou: Primeiro eles eram os deuses, então eles eram o povo das colinas, e então eles voaram para outros lugares porque eles não conseguiam se dar bem com os ingleses por um motivo ou outro! William Bottrell, no entanto, vê o Bucca de uma forma muito diferente linhagem mitológica à de Hunt; ele cita um artigo do jornal 'One and All' (1868): 'Bucca' já foi uma divindade, mas, sendo mais velho do que o cristianismo inglês, tornou-se degradado daquele alto nível como o nova religião veio para o oeste. No entanto, o Bucca não morreu. Dentro de memória fácil, todos os barcos em Newlyn sempre reservam uma parte de sua pesca, e deixou-o em uma pilha recolhida na praia para apaziguar a Bucca; e cada pescador notou, com admiração supersticiosa, a notável regularidade com o qual 'Bucca' foi buscar suas oferendas, depois de escurecer.

O escritor então continua descrevendo como o termo 'Bucca' já foi usado como um termo de orgulho de denotar um habitante de Newlyn, mas como com a divindade a que o nome pertence, degenerou em uma forma de escárnio. Ele também passa a descrever como denotar a divindade suprema, o termo Deus é usado entre os latinos e Gott entre os teutões, ao passo que é Bog (de onde 'Bucca' Bogy, Puck, Pwka etc. É derivado) é usado apenas entre os eslavos; estas últimas manifestações do divino: tendo caído entre ladrões teutonicos, foram roubados de sua divindade e lançados à deriva como demônios de má reputação.

Isso parece estar nos levando a olhar para o Bucca como sendo um bem distinto entidade por direito próprio. Em um panfleto intrigante do folclorista da Cornualha Charles Thomas (The Taboo, 1951) também apresenta a hipótese de que:

O Mar sempre foi considerado sob a proteção de suas próprias divindades – Poseidon, Netuno, Dagon e todos os deuses marinhos antropomórficos semelhantes a peixes. Portanto, alguém deve ter estado presente em uma nação marítima como a Cornualha.

Há ampla evidência para sugerir que nas costas ocidentais da Mounts Bay, ele era conhecido como o Bucca. Este deus ou sprite (corretamente falando há apenas um Bucca) pode ser equiparado a Puck, Brownie ou Robin Goodfellow do folclore inglês ... em Newlyn, Bucca foi transferido para o mar. Ele era o controlador dos peixes, um, dois ou três peixes seria jogado no porto, ou deixado na praia para ele garantir uma captura abundante. Ele é Bucca-Gwidn, o bom espírito como oposição a Buccaboo, ou Bucca-dhu, o deus da tempestade que roubou redes de pescador e levantou o vento e cujo nome ainda sobrevive o nome de um espantalho. A bucca de Newlyn era um deus benevolente.

Ele lembra a tradição que dizia que se o mar gemia era o Bucca pedindo chuva, sugerindo que o Bucca presidiu não apenas o captura, mas também sobre o clima. Ele especula que uma espécie de fé dupla observância cresceu entre os pescadores, Bucca durante a semana e Deus no domingo ... os pescadores de Newlyn nunca pescariam no domingo.

Não se pode deixar de pensar que o festival Tom Bawcock realizado em Mousehole entre o Natal e o Solstício de Inverno, em que procissões de tochas nas ruas celebram o mítico Tom Bawcock, que salvou a vila da fome enfrentando a tempestade e retornando com sete espécies de peixes, é possivelmente uma relíquia dos ritos de veneração ao antigo Bucca e quando Cecil Williamson descreveu as velhas bruxas da Cornualha nas falésias dançando em êxtase com o vento, talvez fosse o velho Bucca com quem dançaram. A partir dessas histórias, fica claro que o velho Bucca duas faces: Bucca-Gwidn, a bucca branca, a portadora da paz e da abundância; e Bucca-Dhu, a Bucca negra, a tempestade que achata as colheitas e esmaga navios e casas. Como o mar, um pode se transformar no outro em um instante, mas a ironia é que é a escuridão da tempestade que transforma a roda das estações e traz fertilidade à terra e ao mar. Tão certo quanto o dia segue a noite, então Bucca-Gwidn emerge de Bucca-Dhu e somente através Bucca-Dhu que Bucca-Gwidn seja conhecido.

Vejamos por um momento a derivação de Bucca e voltemos a Evans Wentz:

Bucca, que propriamente é apenas um, é uma divindade e não uma fada, e é dito que em Newlyn, a grande sede de sua adoração, oferendas de peixe são deixadas na praia para ele. Seu nome gales é Pwca, que é provavelmente 'Puck', embora o Puck de Shakespeare fosse apenas um Pisky, e pode estar conectado com a palavra eslava geral 'Bog', Deus; de modo a se, como alguns dizem, Buccaboo é realmente para Bucca-dhu, bucca preta, isso pode ser um equivalente de Czernbog, o Deus negro, que era o Ahriman do dualismo eslavo, e Bucca-Widn (bucca branco) que é mais raro, embora a expressão apareça em uma história de St Levan, pode ser o 'Bielobog' correspondente. Nigel Jackson (Masks of Misrule, 1996) expande a etimologia do nome:

A palavra indo-européia BHUG denota uma besta com chifres, cabra, carneiro, veado e ancestral do inglês moderno 'Buck' palavra são termos derivados: sânscrito 'Bukka' - 'Ele cabra'. Anglo-saxão ‘Bucca’ – ‘Ele cabra’, Médio Alto Alemão ‘Bock’ – ‘Cabra’, Gaélico 'Boc' - 'Cabra', 'Bukkr' islandês e 'Boquena' latino - 'Pele de cabra'.

E, claro, não se deve esquecer o significado da palavra bucca no dialeto da Cornualha espantalho, tolo, fantasma ou goblin. Charles Thomas sugere que o nome Bucca pode ser apenas um epíteto, ou como os saxões o chamavam de kenning. Ou seja, o nome real da divindade é tabu, e não pode ser falado da maneira comum, portanto, um título descritivo (que pode igualmente obscurecer ou elucidar a natureza do ser ao qual pertence) é usado em seu lugar. Este tema surge no conto de Duffy e o Diabo em que o Bucca ergue a cabeça de uma forma diferente. O conto é um tipo de história da Cornualha de Rumplestiltskin em que o protagonista tem que adivinhar o nome da figura sombria do Diabo.

Suspeita-se também que seja o Bucca que surge no conto de St. Mawes (as velhas histórias de santos da Cornualha sendo uma rico relicário de material folclórico). A história conta que um dia o piedoso St. Mawes estava pregando em um promontório rochoso olhando para o mar na boca das estradas Carrick. Os selos, no entanto, não tendo nenhuma apreciação da palavra de deus continuou a latir e chamar um ao outro através das ondas. Tal era a raiva do bom santo com essa distração indesejada que ele pegou uma pedra e arremessou nas focas ofensivas, espalhando assim eles e inadvertidamente formando a rocha traiçoeira, conhecida como Black Rock, que agora se encontra na foz do porto. Canon G. H. Doble, no 1920, coletou uma versão bretã deste conto em que o demônio perturbando a paz não era um mero selo barulhento, mas era o demônio e o monstro marinho horrível contemplar Teus/Tuthe. Este nome parece estar relacionado com o Nome gaulês/céltico Tutates que por sua vez parece ser um kenning aplicado a vários deuses celtas (da mesma forma que o termo Baal, ou Senhor, foi usado para denotar uma série de deuses do Oriente Próximo), mas a partir de seu contexto, o dedo aponta para a Bucca. O trecho de mar onde a ação acontece foi chamado de milha de Morgawr, pois é o refúgio do mítico monstro marinho da Cornualha, Morgawr (nome cunhado pelo surrealista Tony ‘Doc’ Sheils na década de 1970, significando gigante do mar) é conhecido do monstro, exceto por uma série de avistamentos que datam da virada do último século, mas como o pellar parece abranger os mundos. 'Doc' Shiels famosamente embarcou em uma série de experimentos mágicos criptozoológicos com um grupo de bruxas Pellar ao redor da floresta Mawnan em uma tentativa de conjure a besta; na antiga língua da Cornualha eles cantavam Morgawr cref yn nerth ef. Com a bênção do Bucca a besta surgiu das profundezas e entrou não apenas em nossas águas, mas em nossa consciência mais uma vez.

Eu também vi Morgawr uma vez em uma noite de luar brilhante em meados dos anos 1990, quando o cometa Hale-Bop estava alto no céu e o mar estava calmo como um moinho. Lá estava ela, perto de Trefusis Point, saindo da velha plataforma de petróleo em direção à costa... mas isso é outra história. Não se pode, entretanto, subestimar a profundidade do sentimento que se tem quando se olha através da 'abertura na sebe' e por um breve momento toca-se o mundo espiritual. São momentos como esse que são conhecidos entre os Pellars como a bênção da Bucca.

Não se deve esquecer que o reino da Bucca não se limita inteiramente ao mar; o Bucca também é de natureza ctônica. Os espíritos que habitavam as minas antigas eram conhecidas como aldravas ou Buccas. O termo batedores foi usado para descrever o som que eles fizeram, a fim de alertar os mineiros de perigo iminente ou para guiá-los em direção a ricos veios, o nome Bucca sendo mais parecido com um nome próprio. Diz-se que sua origem remonta ao Fonícios ou espíritos de judeus enviados para trabalhar nas minas em tempos passados. Pode-se apenas supor que o termo Bucca, no entanto, sofreu o mesmo processo abaixo do solo como ocorria acima do solo e na costa. Fez esse mesmo deus antediluviano serve os recessos escuros das cavernas como ele fez sobre as ondas? A crença nos aldravas nas minas não era de forma alguma limitado ao passado obscuro e distante. Sua presença continuou na década de 1980 até que a última mina, South Crofty, foi fechada. Testemunhas contemporâneas têm relataram que áreas da mina tiveram que ser abandonadas devido a atividade de aldrava, e um monte de pedras votivas ainda estava em uso em um dos níveis. No conto de Tom e os Knackers coletados por William Bottrell em torno de St. Just, ele descreve o quão precária é nossa relação com os espíritos das minas poderia ser.

Enquanto trabalhava nas profundezas da mina de Ballowal, ele ouviu os espíritos chamando na escuridão, ao que ele respondeu descortês com uma maldição e uma mão cheia de cascalho. Ao que eles responderam com o canto Tom Trevurow! Tom Trevurow! Deixe um pouco do seu fuggan para o Bucca ou má sorte para ti amanhã! pedindo-lhe que deixasse uma oferta de um bocado de sua comida, como era costume entre os mineiros. Claro que o velho mesquinho Tom Trevurrow recusou e a má sorte com certeza aconteceu dele.

Assim também, ao que parece, o Bucca também era conhecido nos campos. Charles Thomas em seu panfleto de 1952 The Sacrifice in Cornwall sugere que o onipresente hábito dos camponeses deixarem oferendas de seus produtos para os Piskys é de fato direcionado para o Bucca. O termo Bucca também foi usado como um termo de dialeto para Espantalho. Para a mente de um animista, o pacote de trapos em uma cruz de madeira pode se tornar muito mais do que apenas um espantalho de pássaros, torna-se o espírito da própria terra. Em muitas tradições, a bruxa e o sebe são sinônimos, e assim, também aqui a essência da Bucca é feita manifesto. Bucca-Dhu é a sebe que sempre procura invadir o campo e o Corvo que bica a semente recém-semeada, numa eterna busca por devolver a terra ao seu estado primordial. Enquanto Bucca-Gwidn é a cobertura cortador e o espantalho, contornando a escuridão da terra para que alimentar nossas barrigas. Em seu artigo, Charles Thomas conecta o Bucca ao dispersão enigmática de pequenas áreas não cultivadas de terra muitas vezes presentes em meio a terras cultivadas conhecidas como terra de ninguém, terra de Jack ou acre do diabo.

Esses acres perdidos, muitas vezes encerrando características pré-históricas, são deixados como um refúgio para os espíritos e os velhos deuses. Ele relata uma história contada por John Harris sobre Camborne em 1825 em que quando criança se perdeu nos campos. Este fenômeno de estar inexplicavelmente desorientado e perdido em um pequeno e Um pedaço de terra familiar era conhecido como Pisky-led ou Pisky-laden. Na paróquia de Constantine no início da década de 1990, fui seriamente avisado sobre isso, e eu de fato subseqüentemente fui vítima disso! De qualquer forma, de volta a história – o jovem Harris finalmente voltou para casa, soluçando: há ninguém aqui além de mim e do BUCKAW.

O Bucca parece existir em muitos níveis. Longe de ser apenas uma personificação da paisagem, ele vive tão confortavelmente dentro da esfera da vida humana. Em seu disfarce de intermediário entre os mundos, ele pode ser Mercurial no aspecto. Um ciclo de histórias coletadas por Bottrell do St. Just área descrevê-lo como um trapaceiro, um tanto reminiscente de Mullah Nasrudin dos contos Sufi, o tolo divino, mudando nossa consciência e girando o mundo em sua cabeça. Uma história relata que um dia Bucca entrou em um taverna em St. Just, e sentados no assento da janela estavam dois cavalheiros. Olhando para o desleixado Bucca ali parado, áspero como o cabelo de um texugo, eles exclamaram: Quem és tu, Bucca, um tolo ou um desonesto? Como rápido como um raio, ele se sentou entre os dois e respondeu: estou entre os dois, eu acredito! Desta réplica é derivada a expressão Entre ambos, como o Bucca disse, e esta expressão, como os contos Sufi, pode ser lida em muitos níveis diferentes.

Como seu nome de cabra sugere, o Bucca pode varrer do Mercurial ao reino do saturniano. Mas, no entanto, como Bottrell observa: Em grande parte de nossas lendas, o diabo é um personagem proeminente; ainda o demônio mítico de 'Bucca-Boo' de nossos drolls tem poucos dos traços maliciosos de nossa majestade satânica.

Como Bucca, o trapaceiro, Bucca, o Diabo, muda nossa consciência, mas em uma maneira diferente. Ele vem até nós como um iniciador. Num ciclo de contos intitulado o Legends of Ladock, Bottrell conta a história de John Trevail, o lutador premiado da freguesia. A luta livre é um esporte tradicional da Cornualha muito respeitado, traçando seu pedigree remonta à luta mítica entre o comandante de Brutus Coreneus e o velho gigante Vigilante-rei Gogmagog, que resultou na Ocupação celta da Cornualha. O protagonista, também conhecido como primo Jacky, em um dia de verão, em uma bela luta, jogou a bola da paróquia vizinha campeão. Em um ataque de orgulho precipitado, ele anunciou que não se importaria de ter um problema com o próprio diabo, se ele se aventurar. Com certeza, a caminho casa do outro lado da charneca, na calada da noite, ele foi abordado pelo Velho Um deles disfarçado de homem da batina que se ofereceu para tentar uma luta com ele na meia-noite seguinte. Jacky aceitou e o estranho foi embora. Na fria luz do dia, percebendo o que havia feito, ele se aproximou do Rev. Wood, o reitor da paróquia de Ladock, que era bem versado nas artes mágicas. Sob a tutela do bom reverendo, o jovem Jacky recebeu um encanto mágico, com o qual, após uma luta feroz, conseguiu vencer oponente de outro mundo, emergindo como um sujeito mais sábio e mundano. Dentro outra história coletada por Bottrell intitulada Uter Bosence and the Pisky he relata outro conto iniciático de um lutador chamado Uter Bosence retornando casa de um dia de verão de luta livre e folia em St. Just.

O solstício de verão não era apenas um dia de feira tradicional, mas dizia-se que era a época em que as bruxas da Cornualha se reuniam nas charnecas, acendiam suas fogueiras cerimoniais e renovaram seus votos ao Antigo. Neste conto ele inadvertidamente invade um desses tabus de tempo e lugar. Ele encontrou ele mesmo em uma velha capela em ruínas perto de Botrea. Antes que ele percebesse, ele era no meio de um pântano de seres com cabeça de serpente e foi apanhado em um selvagem dança frenética, então, enquanto ele tentava fugir, diante dele estava um ser muito como uma cabra preta, com chifres e barba de mais de um metro de comprimento; mas a cabra era de tal tamanho, com tais bolas de olhos flamejantes e tal comprimento do conto atrás, nunca foi visto em colinas e costumes antes. A criatura agarrou Uter com suas grandes mãos peludas que tinha no lugar de cascos.

Dentro em pânico, Uter deu um soco no grande Bucca preto com seu bastão de abrunheiro, para encontrar-se lançado no ar, girando sobre o vale e partiu para rocha no sopé de Beacon Hill. Ele finalmente se recuperou e naquele momento, em vez de tentar continuamente provar a si mesmo: Ele prestou mais atenção à sua fazenda e família; então talvez o rolamento tenha feito ele bom, no geral. Como em muitas culturas, artes marciais, dança, trabalho e prática espiritual estão todas inextricavelmente entrelaçadas. Então, enquanto Jacó lutava com o anjo, assim deve o Pellar lutar com o Bucca. há três coisas que permitirá que o Pellar prevaleça, ou seja, treinamento duro, magia e justiça, e quando a luta terminar, eles devem aprender a se afastar ou ser pego em um ciclo de conflito eterno.

Outro conto que já abordamos é Duffy e o Diabo, em qual o Bucca aparece novamente na forma do Diabo, aí ele aparece como o senhor do Sabbat em meio a um círculo de bruxas dançantes dentro de uma caverna na cabeceira do Vale de Lamorna. Em uma cerimônia de revelação ritual de seu nome o canto das bruxas: De noite e de dia, dançaremos e brincaremos, com nossos nobres capitão – Tarraway! Tarraway! (Taran sendo o trovão da Cornualha, assim ligando-o a Bucca, o deus da tempestade.) Carlos Thomas sugere:

A deusa da terra foi deslocada por um homem de caça e florestas divindade, que parece ter estado mais ligada à bruxaria do que agricultura. Esta entidade – o deus das bruxas do Dr. Murray – teve muitos nomes, mas na Cornualha ele ainda se apega tênue ao apelido de Bucca.

Não caiamos, porém, na armadilha da sobre-antropomorfização, o Bucca é muito mais do que apenas um deus da agricultura e da pesca, ou mesmo um misterioso diabo folclórico. A Bucca é uma personificação das forças primordiais da terra e do mar; uma exposição à tempestade, um rasgo do alma. Arthur Machen em The Great God Pan (1894) descreve a experiência de encontrar tal ser:

Existe um mundo real, mas está além desse glamour e dessa visão, além dessas perseguições em Arras, sonhos em uma carreira, além de todos eles como além de um véu. Você pode achar tudo isso um absurdo estranho; pode ser estranho, mas é verdade, e os antigos sabiam o que significa levantar o véu. Eles chamavam isso de ver o deus Pan.

É da palavra Pan que deriva a palavra pânico, portanto, neste sentido Bucca é cognato de Pan no sentido de que ele não é tanto uma entidade, mas um estado de ser. O Bucca é experimentado não pela razão, mas pelo sentido do numinoso, ou seja, a experiência supra-sensível direta do divino manifestado dentro do reino da natureza. Isso, porém, não é apenas uma experiência interior da mente, místico e surrealista Ithell Colquhoun, enquanto morava em Paul, descreveu essa experiência como aquela que traz à tona:

Uma 'fonte de Hécate', uma onda de força de um macrocósmico submundo que focado por cerimônia pode coincidir em momentos precisos com o inconsciente microcósmico.

Existe uma palavra do dialeto da Cornualha – mazed – que em certo nível pode significar embriagado, mas em outro pode significar ser levado por um êxtase do espírito que altera a consciência. Este é o verdadeiro mistério de Netuno, imersão nos mares do nosso subconsciente e na alma do mundo. Outro escritor versado nas artes mágicas, Dion Fortune em The Goat Foot God (1936), descreve como seu protagonista desenvolve uma magia relação com a paisagem para invocar as selvagens forças pagãs. O paradoxo é que uma vez que Pan se manifesta:

Não era o deus-bode, bruto e terroso. Era o sol! Mas não o sol do sofisticado Apolo, mas um sol primordial mais antigo, o sol de Helios, o Titã.

Mais uma vez, Bucca-Dhu se transforma em Bucca-Gwidn. Embora estes são ambos relatos fictícios, o trabalho de ambos Machen e Fortune estão firmemente baseado em conhecimento mágico real e experiência. Para o Pellar, a gnose de Bucca, longe de ser destrutivo, é um despertar da alma para sua verdadeira natureza divina, como nos diz a oração de Platão a Pan em Fedro: Amado Pan, e vós outros deuses que assombram este lugar, dê-me beleza em meu interior alma, e que o homem exterior e interior sejam um. Vários anos atrás eu proferiu uma palestra sobre folclore em West Cornwall na qual eu havia tocado o assunto de nomes de lugares relacionados com o Bucca eu tinha mencionado Chybucca, perto de Truro, que comumente interpretava como significando casa assombrada. Depois fui abordado por um velho astuto da Cornualha que insistiu que significava casa do espírito. Ele passou a explicar: e é isso que somos... Uma casa do espírito... e é isso que podemos nos tornar.

Então, isso realmente levanta a questão, onde uma divindade multifacetada que traz peixes para nossas barrigas e êxtase para a saúde da alma? O elemento gnóstico de Bucca, além de seu elemento elementar, mágico, tutelar, aspectos metalúrgicos, náuticos e de fertilidade sugerem que, ao invés de ser de uma origem puramente singular e indígena (uma versão da Cornualha de Manannan mac lyr dos celtas ou Wade do povo do norte) ele é de fato uma sincrética natureza e de origem composta. A Cornualha nunca foi uma terra isolada, desde a pré-história sempre foi uma nação marítima houve um crença persistente na Cornualha de que os fenícios chegaram às nossas costas em busca de estanho. Os fenícios eram um povo marítimo que governava estradas marítimas do Mediterrâneo desde o segundo milênio aC até o fim da última guerra púnica no século V aC. Sua cultura era um caldeirão dos mundos do Oriente Próximo, Egípcio e Clássico. Nós já temos olhos para duas referências diretas aos fenícios em relação ao Bucca.

Cecil Williamson (o antigo proprietário do Museu de Bruxaria em Boscastle Cornwall 1909–1999) falou de uma tradição que ele conhecia que falava de Troy People, a quem ele descreve como os "Encantadores" errantes da costa mediterrânea, que ele afirma ter se estabelecido no sudoeste da Grã-Bretanha estabelecendo um culto fenício de Tannit. Os fenícios estavam em hábito de estabelecer uma divindade tutelar composta nos lugares que eles se estabeleceram, composto de uma fusão do deus local e seu próprio. Estes receberam o epíteto Ba'al (que significa Senhor) mais o nome dos deuses locais. É interessante observe que muitas línguas do Oriente Próximo não têm fonético, por isso é frequentemente substituído por b. Um exemplo disso dentro da pátria fenícia na fronteira sírio-israelense é a primavera dedicada a Pan, que sofreu mutação de Panyas para Banyas, assim da mesma forma que o Pucka da Grã-Bretanha poderia mudar para Bucca. Quanto à questão de quem é o candidato mais provável para o ancestral do Bucca, o deus fenício Kusor parece surgir da névoa no primeiro século, em seu tratado sobre a mitologia dos fenícios, Philo relata:

Kusor praticou as artes de fórmulas mágicas, encantamento e adivinhação ... ele inventou o anzol e isca, a linha de pesca e o barco de pesca, e ele foi o primeiro a aprender a navegar.

Lendas anteriores o descrevem como o criador da ferraria, o controlador das chuvas e a virada das estações. Isso não é quase perfeito descrição das áreas de jurisdição de Bucca?

Mais uma vez, acho que é enganoso pensar em um fenômeno folclórico como tendo uma forma original intocada (e por implicação correta) que existia no algum ponto indeterminado no passado, que foi periodicamente ‘poluído’ à medida que viaja no tempo. Nosso conceito dos deuses não é de forma alguma separada de qualquer outro fenômeno cultural. É sincrético e dinâmico, crescendo e mudando o tempo todo. E o mesmo acontece com o Bucca enquanto ele caminha ao longo da história, como a serpente trocando de pele cada vez que é chamado do mar. De Deus dos mares, a Pisky, Diabo e espantalho, e agora dentro do moderno renascimento do 'Artesanato Tradicional', o Bucca surgiu mais uma vez.

De forma subterrânea, as tradições mágicas da Astúcia parecem ter sobrevivido até o século 20. Na década de 1950, surgiu um renascimento popular da Bruxaria instigada por Gerald Gardner (de 1884 a 1964). Por um tempo, na Ilha de Man, ele e Cecil Williamson residiram juntos, compartilhando um sonho de fundar um Museu de Bruxaria. O interesse de Gardner, entretanto, estava em criar uma religião pagã popular de massa; sua adesão a qualquer tradição formas de magia eram de importância secundária para sua utilidade, enquanto Cecil Williamson dedicou sua vida a estudar e praticar a tradição da bruxa tradicional.

Gardner com sua populista Wicca entrou no popular consciência, enquanto Williamson desapareceu na obscuridade. Enquanto isso, em uma estranha reviravolta do destino Wicca tornou-se o paradigma predominante e a velha nave foi empurrada ainda mais para as sombras. Robert Cochrane (quem já visitamos) foi uma das poucas vozes de dissensão, mas em seu passando, sua própria tradição (sob o disfarce do Regency Coven e o trabalho de Doreen Valiente) polinizou-se com Wicca e os dois se tornaram praticamente indistinguíveis.

Os primeiros sinais de interesse pela magia indígena da Cornualha surgiram do acampamento de Folclore; com William Paynter, Charles Thomas e B. C. Spooner e, claro, Cecil Williamson, que chegou à Cornualha em década de 1950 e lá silenciosamente praticou e pesquisou os caminhos do velho Cornish Crafter no Museu de Bruxaria até sua morte. Além de Williamson, surpreendentemente foi do campo da arte surrealista que a primeira onda do renascimento da prática atual dos métodos tradicionais da Cornualha de magia surgiu com Ithell Colquhoun, Peter Redgrove e Tony 'Doc' Sheils. Tudo isso emergiu em um cenário de crescente interesse em Celticismo e romantismo e 'mistérios da Terra' na Cornualha. Não era no entanto, até a década de 1990, um ressurgimento de um interesse mais amplo na "velha Arte" parecia realmente começar. Nigel Jackson, Mike Howard e Nigel Pennick emergiu com uma visão de uma velha Arte reformada, mas foi Andrew D. Chumbley, astuto de Essex e Magister do Cultus Sabbati (1967 a 2004), que definiu o modelo para o renascimento da Arte Tradicional. Em um sentido que ele fez pela Velha Arte o que Gardner fez pela Wicca, apenas do que estabelecer um sistema universal homogêneo, ele era apaixonado pela reificação e encarnação das manifestações regionais do tradicional artesanato – em toda a sua glória idiossincrática! Foi para isso que dedicou os últimos anos de sua vida. Ele imaginou, no Ocidente, um renascimento do culto Pellar sob a tutela do Bucca. Em uma de suas muitas visitas à Cornualha, ele falou este encanto:

Venha Bucca Venha, nobre Capitão do nosso Sabá,

Sai nosso bom e fiel rei.

Venha dançar sobre o monte para ficar sobre a pedra da verdade,

Aqui para plantar a árvore de Bucca; o chifre de cabra stang de Pellar.

Mais ou menos na mesma época, o ocultista de Oxford Jack Daw (Paul Ratcliffe) foi vislumbrando sua própria forma reemergente da Arte Pellar, que ele por sua vez herdou de sua avó Devonshire. Ele divulgou uma lista de aforismos, terminologia, receitas de feitiços e a seguinte oração:

Cornudo Bucca, tanto negro quanto claro, androginia divina, esteja em todos os corações e na ponta de cada língua. Para o seu tempo chegou novamente como ele faz com o início de cada momento.

Com o renascimento da festa do solstício de verão do dia Golowan/Mazey e o Festival do meio do inverno de Montol em Penzance, o Bucca (sob a orientação de Cassandra Latham, a Bruxa da Aldeia de St. Buryan) tornou-se uma peça chave da procissão da cidade. O Bucca se tornou o Teaser que orienta o Penglaze (o Hobby Horse com caveira que aparece como um foco principal das procissões) numa eterna dança de morte e ressurreição é esta imagem que dentro do renascimento neo-Pellar, que o crânio do cavalo tem tornar-se sinônimo de Bucca. A história relata que quando os espanhóis invadiram Mounts Bay no século 16, eles afirmam ter encontrado uma cabeça de cavalo ídolo na igreja de Paulo. A linha dos Upanishads indianos, a cabeça de cavalo é o portão de deus, é trazido à mente, ou o verso do Rig Vedas:

O cavalo chegou ao abate, ponderando com o coração voltado em direção aos Deuses, o bode (Bukka), seu parente, é conduzido à frente; atras do vêm os poetas, os cantores.

Em 2008, Gemma Gary produziu Bruxaria Tradicional: Um Livro de maneira da Cornualha. Desenho de Jack Daw, Jackson, Williamson e seu próprio ofício experiências, ela criou um ciclo completo de práxis Pellar sob o auspícios da Bucca. Assim o Bucca entra no canhão do moderno renascimento mágico tradicional. É claro que a internet gerou uma infinidade de pessoas vendendo suas próprios visão do artesanato tradicional da Cornualha. A maioria dos quais é, na melhor das hipóteses, derivada e, na pior das hipóteses, uma exibição de fantasias, imagens adolescentes de sangue e caveiras e outros excessos neogóticos arrogantes. Mas o Bucca ainda vive, no uivo do vento e o bater das ondas. É aqui que o Bucca está para ser encontrado, nas histórias de nossos corações e nos labirintos da terra. Com o emergência do grande orbe de Netuno em nossa consciência de grupo nos meados do século 19, houve um ressurgimento dos Mistérios na forma de o culto Pellar e uma re-lembrança do Bucca que uma vez abençoou nossas margens. Mas ainda há quem diga que o Bucca é apenas uma fantasia imagem tecida a partir da urdidura do folclore e da trama da imaginação romántica. Tudo o que posso sugerir é que você vá para a costa no crepúsculo e chame três vezes para as ondas BUCCA! BUCCA! BUCCA! Então vá embora e não olhe por cima do ombro até o amanhecer, e lá você encontrará a sua resposta. Até hoje persistem rumores de um culto Bucca na floresta e campos de West Penwith, os vales e pântanos da Cornualha Central, nos estuários e as antigas pedreiras de granito em desuso de West Cornwall e nos penhascos rochosos da costa norte da Cornualha. Como Cecil Williamson disse uma vez, continua até hoje!

Bucca acima e Bucca abaixo,

Bucca à frente e Bucca à ré,

Bucca-Gwidn hag Bucca-dhu,

Bucca cref yn nerth ef.

Buca, Bucca, Buca!

BIBLIOGRAFIA ADICIONAL

COLQUHOUN, ITHELL, The Living Stones of Cornwall. Peter Owen, 1957.

DAVIES, OWEN, Popular Magic. Hambledon sequel, 2003.

DOBLE, GILBERT H., The Cornish Saints, vol. 3: Santos do Fal. Llanerch press, 1930.

GARY, GEMMA, Traditional Witchcraft: A Cornish Book of Manners. Troy Books, 2008.

HOWARD, MIKE (Ed.), The Roebuck in the Thicket: An Anthology of the Robert Cochrane Witchcraft Tradition. Capall Bann, 2003.

LATHAM JONES, CASSANDRA, Village Witch. Troy Books, 2011.

NANCE, MORTON, Folklore in the Cornish Language. Francis Boutle, 1925.

SEMMENS, JASON, The Witch of the West. Privately printed, Plymouth, 2004.

——— Bucca Redivivus: Folklore and the Construction of Ethnic Identity in Modern Pagan Witchcraft in Cornwall, Cornish

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——— On the origin of the Peller, Old Cornwall Society Journal. Autumn 2009.

——— The Cornish Witch Finder: William Henry Paynter and Cornish Witchcraft, Ghosts, Charms, and Folklore.

Federation of Old Cornwall Societies, 2008.

SHEILS, TONY 'Doc,' Monstrum. CFZ, 1990.

THOMAS, KEITH, Religion and the Decline of Magic. Weidenfeld & Nicolson, 1971.

WILLIAMSON, CECIL: Despite her enormous influence in the world of Witchcraft and Cunning lore, very little of her work has been published. The author is currently working on a book about Mr. Williamson, incorporating much unreleased magical material.

CHUMBLEY, ANDREW: Your work with regional witchcraft traditions was a work in progress, which unfortunately was cut short by your untimely passing. Consequently, nothing has been published directly relating to it, but many of the ideas inherent in it are implicit in his earlier work, but I also feel that, paradoxically, it has also made much of his earlier work redundant.