Imago e Spiritus
O conceito de que certos objetos contêm e emanam poder mágico, às vezes chamado de fetichismo, é antigo e assumiu inúmeras formas. Os poderes de criação de imagens da feitiçaria e seu conjunto de ritos também são abrangidos por este termo secular. A veneração de objetos como divinos, chamada de "idolatria" nas religiões abraâmicas, tem sido vista como pecado, erro, crime, abominação ou heresia. Em contraste, do ponto de vista do praticante da imagem-magia, os conceitos vistos pelos de fora como fetichismo e idolatria fazem parte de um complexo maior de conhecimentos e práticas mágicas que permitem níveis variados de engajamento com o poder espiritual. Quer tais imagens infundidas pelo wyrd emanem ruína ou bênção, é sua sacralidade de origem e uso, transcendente à definição externa, que, em parte, eleva seu poder.
A feitiçaria, por causa de sua natureza sincrética, participa de múltiplas infusões do conhecimento tradicional da criação de imagens, incluindo não apenas feitiçaria e iconografia religiosa, mas também ciências, astrologia, medicina, artesanato, artes plásticas e ontologias mágicas que se assemelham muito ao totemismo. No entanto, como muitas de suas imagens mágicas são usadas de forma privada e, de fato, são criadas para um conjunto limitado de espectadores, elas participam de um alambique de exposição concentrado em que todos os que as experimentam o fazem principalmente no contexto da prática e devoção mágicas. Essa intensidade de interação mágica privada fornece um locus que permite à imagem transcender seu meio - e de fato aquele fetiche conhecido como 'ícone' - e gera numen vivo. Esta é uma distinção essencial entre imagens feitas por feiticeiros praticantes e imagens feitas sobre eles, daqueles fora de sua arena de operação mágica.
Ao usar o termo feitiçaria, não me refiro aqui apenas aos atos de bruxas como imaginados pelo inquisidor cristão ou pela literatura antropóloga clássica, onde tais foram definidos puramente como malfeitores mágicos. Pelo contrário, além das ideias agregadas à forma histórica do maledictus, falo da arte do feiticeiro, geralmente rural ou marginal da sociedade, que mantém tráfico com espíritos e faz uso de feitiços curativos e lesivos. Esta zona de definição penetra em muitas épocas e meios, incluindo jurídicos, heresiológicos, literários e artísticos. De maior importância do que tudo isso para o nosso estudo são as práticas reais exigidas por esses praticantes históricos, que são preservadas como vestígios arqueológicos - e nos ensinamentos e práticas dos herdeiros modernos dessas tradições mágicas.
A personificação oculta moderna da feitiçaria tradicional, ela mesma um corpo recluso e fortemente unido de praticantes cujas práticas se relacionam com as do povo astuto histórico, também é herdeira de várias tradições de magia-imagem. Formadas por pequenos grupos preservando os ensinamentos da magia rural arcaica, essas tradições são ensinadas oralmente, passadas de mestre ou mestra para aprendiz, em um meio direto de transmissão iniciática de pessoa a pessoa. Embora enraizado no passado, esse corpus de magia se adapta ao presente e é autoconsciente de um futuro mágico previsto. Como um iniciado dessas tradições, esse corpo de conhecimento, em parte, informa minha compreensão desses assuntos conforme expresso no presente tratado.
As investigações acadêmicas da magia da imagem na feitiçaria se concentraram principalmente nas figuras usadas para a maldição. Isso geralmente se deve à tendência de muitos pesquisadores de definir a feitiçaria principalmente como feitiçaria malévola. Além disso, muitas dessas imagens, em consequência de seu propósito, estavam fadadas a fazer parte do registro arqueológico, seladas em paredes, lançadas em poços e nascentes, e enterradas sob a terra. A imagem de cera, o pergaminho com a inscrição do selo e a maldição têm sido objeto de escrutínio e se repetem em variadas permutações em manuais históricos de feitiçaria e grimórios. Muitas dessas imagens são consideradas grosseiras em seu artesanato, pelo menos pelos padrões da história da arte, contribuindo para sua percepção leiga como objetos de ignorância e superstição, ou, na melhor das hipóteses, 'arte popular'. O exemplar do coração de ovelha, perfurado com espinhos de espinheiro e pregado a uma porta como um feitiço para acabar com as fofocas, é um exemplo disso.
Esteticamente, algumas imagens de feitiçaria menos conhecidas parecem exibir exatamente as características opostas. Um dos objetos mais marcantes desse tipo já registrados, referenciado em Witchcraft and Demonianism de Ewen, vem de um pergaminho ilustrado encontrado em 1606 no peito de uma bruxa de Hertfordshire. Trazia uma imagem central de um coração humano, do qual irradiavam "ramos muito curiosamente divididos, nos quais pendiam coisas penduradas como chaves de cinza", bem como terminais arteriais delicadamente elaborados detalhando porções muito específicas da anatomia humana. O dono do pergaminho admitiu seu uso para enviar magia para causar danos corporais, da mesma maneira que uma efígie perfurada por espinhos. Este exemplo revela alto grau de complexidade imaginária na origem das imagens das bruxas e uma abordagem quase científica, ou empírica, da maldição.
Imagens encantadas de práxis de feitiçaria muitas vezes cumprem uma função estritamente feiticeira, sendo veículos de feitiçaria e manifestação, em oposição à veneração de um espírito ou deus, uma dinâmica mais presente na religião. O grande número de amuletos de mandrágora existentes na magia popular, onde a raiz natural ou esculpida é usada como fetiche, testemunha isso. A feitiçaria de mandrágoras pode ser considerada uma especialização tanto da magia da imagem quanto do herbalismo, historicamente encontrada na feitiçaria e na prática da astúcia popular, mas também na alquimia e na magia cerimonial. O padrão comum a todos é a Arte da magia da imagem, o Fetiche servindo como a personificação do desejo feiticeiro, ou como a forma manifesta de um familiar ou Magistello.
Tradições folclóricas astutas e corpos sobreviventes de práticas encantadoras têm dentro de suas comunidades um conjunto avançado de imagens e insígnias que exemplificam uma confluência de veneração de espíritos e utilidade mágica. Muitos desses objetos podem ser encontrados conservados em lugares como o Museu de Bruxaria na parede de Boscastle Corn e o Museu Pitt Rivers, em Oxford. O encantador da Cornualha Cecil Williamson, cuja formação cruzou alguns padrões de prática folclórica astuta, era um adepto fabricante de imagens mágicas, e vários de seus selos talismânicos, compostos para a concentração de energias específicas, ainda residem no Museu. Há também uma série de fotografias tiradas de Williamson demonstrando a grave arte de fazer um boneco de maldição.
Da mesma forma, alguns grupos modernos de bruxaria tradicionais, aproveitando as raízes de suas práticas tradicionais de astúcia, consideram a pedra furada ou 'hagstone' como um repositório do poder feminino, sendo sua cavidade central formada pelas forças da natureza e servindo como um simulacro do lúmen da Deusa do Sabá. Da mesma forma, a bruxa considera o 'Deus de Pedra', uma pedra oblonga naturalmente moldada como o membrum virile, como a encarnação telúrica da virtude fálica, e usada como um substituto para o Deus durante os ritos de magia sexual. Seus respectivos usos mágicos abrangem o poder do Ícone Sagrado, mas também servem como substituto sexual durante ritos extáticos onde a bruxa 'monta os deuses'. Nesse estado transcendental de devaneio carnal, Objeto e Espírito são co-identificados e as fronteiras entre seus estados de identidade são efetivamente erradicadas. O estado de alienação física assim gerado pela transposição do ato sexual do reino do humano-relacional para o reino do 'Outro' ajuda a inaugurar uma consciência mágica da pré-sexualidade.
A Coleção Richel-Eldermanns, um conjunto de objetos e desenhos rituais que residem no já mencionado Museu de Bruxaria, apresenta um dos exemplos mais potentes de imagem-magia nas modernas tradições mágicas européias. Embora claramente ligado aos arcanos das práticas de magia sexual das ordens mágicas modernas 0.T.O. e A:.A:., há também uma forte e persistente componente de astúcia rural e iconografia de bruxaria que é enxertada, em graus variados, em fórmulas cerimoniais complexas. Parte desta coleção é uma série de mãos e genitálias de madeira habilmente esculpidas, algumas unidas a formas sigilosas, como pentagramas, para formar enigmáticos trajes mágicos. Dada a unicidade das imagens, bem como o detalhe com que foram produzidas, é razoável supor que fossem simulacros anatômicos ritualmente consagrados de iniciados da ordem de magia sexual Ars Amatoria (da qual Eldermanns era Magister) ou, talvez, o mais obscuro M:.M:. A coleção, quando considerada como um todo, é um exemplar sonoro de uma iconografia unificada dentro de uma ordem mágica, mas decorrente de diversos caminhos de estética mágica pelas mãos de diversos artistas e praticantes.
A veneração ritual de imagens - ou eidolatria - é um desafio para documentar na prática histórica da bruxaria; muitas dessas imagens ou figuras estão presumivelmente escondidas em santuários de culto, ou como herança em coleções particulares. A chamada Cabeça de Hendy de Anglesey, um rosto esculpido em arenito vermelho à maneira de outras antigas cabeças celtas da região, é atualmente por ritos de culto semelhantes a algumas formas de veneração de imagens na feitiçaria tradicional. Podemos também considerar a cabeça errante de Atho, um semblante com chifres esculpido em carvalho originalmente sob a custódia do praticante de feitiçaria inglês Raymond Howard, desde então roubado. Esta grande efígie, com alguma semelhança com o Dorset Ooser de Dorchester, é esculpida de uma forma rústica e sobrenatural evocativa do Janicot, o deus das bruxas com chifres. Embora mais tarde tenha sido revelado que a cabeça de Aho não possuía a antiguidade. Howard afirmou inicialmente que os ritos de sua veneração, seu curioso simbolismo, o folclore magnético que o cerca e seu súbito desaparecimento apresentam um exemplo fascinante da magia da imagem do século XX na Arte. Mais recentemente, a bruxa A h-iconografia presente no grimório Azoëtia de Andrew Chumbley utiliza várias gramáticas visuais mágicas antigas, notadamente a estela das religiões do Oriente Próximo e maia da antiguidade; imagens dos Guardiões das Bruxas ou 'Seqüência Apaixonada' no Livro do Dragão de Essex de Chumbley se aproximam mais da iconografia politeísta.
Embora a veneração ritual de imagens seja frequentemente associada à religião, sua prática na feitiçaria é muitas vezes combinada com outras técnicas mágicas que a classificam como feitiçaria ou, pelo menos, como parte de um culto de espírito-congresso. Nas Tradições de feitiçaria do Cultus Sabbati, a figura de Caim é um exemplo de tal veneração de imagens que pode ser documentada publicamente. No entanto, se deixarmos de lado as imagens e artefatos das ordens de feitiçaria modernas - mesmo aquelas capazes de demonstrar algum grau de ligação histórica com a astuta magia popular e feitiçaria popular anteriores ao século XX - a preponderância de evidências de imagens mágicas em associação com imagens mágicas em associação com a feitiçaria reside em seu uso mágico, e não em sua veneração. Isso, no entanto, não nega seu status como imagens de poder.
Alguns anos atrás, enquanto peregrinava no West Country, foi-me mostrado um objeto imagético de suposto culto cultual e prática de feitiçaria que, de acordo com seu atual administrador, havia sido usado dessa maneira por companheiros adeptos dessa tradição por dez gerações. De fato, as particularidades do item colocariam sua fabricação na Inglaterra, em algum lugar entre o final do século XVI e o início do século XIX, um período de 150 anos, e precisamente o período do qual algumas linhagens de bruxaria tradicionais modernas na Grã-Bretanha afirmam descender. Após exame, ficou claro que o objeto havia sido ritualmente venerado e bem cuidado, mas isso não prova sua história como um artefato de imagem de feitiçaria do que qualquer anedota mágica que não pode ser confirmada independentemente. No entanto, também era evidente que, quaisquer que fossem os fatos da história do ídolo, não havia dúvida da convicção de seu dono nessas questões, nem de seu atual poder de fascinação imagética.
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Fonte:
Idolatria Restaurada: Feitiçaria e a Imagem do Poder
Capítulo 1: 'Imago e Spiritus' por Daniel A. Schulke