Sob a terra existe um lugar delicioso, a morada das bruxas, onde todos
coisas abundam, especialmente leite e mel, que correm em rios abundantes”.
—Tradição basca de Ataún
A Bruxa, como a fada, era uma temida portadora de contaminação e uma curandeira divina que trazia pomada de uma terra que manava leite e mel. É essa mesma ambigüidade que originalmente tornou as fadas e as bruxas tão imprevisíveis e assustadoras para a mente mediana limitada. O processo de remover essa ambigüidade, infantilizar as fadas e transformar as bruxas em bondosas esposas de ervas, tem sido o processo de extirpar as presas e desfazer as garras da Alteridade, a quebra de um todo. Não faz nada para corrigir o desequilíbrio criado quando a Bruxaria se tornou o repositório negro de todas as características indesejáveis das fadas, mas, em vez disso, danificava ambos os lados da divisão que cria. É claro que não é realmente possível desfazer as garras do Outro mundo, apenas castramos nossa própria consciência dele.
Sibillia era considerada a Deusa das Bruxas. Em Ferrara, as pessoas diziam que a “sábia Sibillia” liderava a cavalgada das bruxas em sua fuga. No final de suas festas, ela tocava todas as garrafas e cestos com sua varinha, e eles rapidamente se preenchiam com vinho e pão. Eles então reuniam os ossos dos animais em suas peles e, ao toque da varinha das fadas, os animais recuperavam sua carne e voltavam à vida.
Essa tradição que soa arcaica de uma mulher fada dentro de uma montanha batendo em ossos de animais mortos e os reanimando é sugestiva dos temas da iniciação. Assim como os ossos da bruxa fada são retirados ou contados e colocados de volta, e a bruxa é ressuscitada de um sono semelhante à morte onde eles viajaram além do túmulo, os ossos do animal se recuperam da morte devido à magia das fadas.
Mas, fiel à ambivalência arcaica que discutimos acima, Sibillia não é apenas associada a bastões de ouro e belos paraísos, mas também a um corpo meio-serpente e provações que envolvem ser coberto por cobras e até mesmo ter relações sexuais com elas. Não importa de que país as narrativas das fadas venham, nunca há como chegar à terra do leite e do mel sem um sofrimento de proporções infernais primeiro, mas em algumas áreas as criaturas das fadas contêm naturezas mistas mais obviamente arcaicas. Sibillia é um desses seres. Encontraremos as tradições sibilianas da Arte mais adiante neste livro, já que ela aparece tanto nas tradições das fadas inglesas de Robin Goodfellow como Sib, quanto como a fada Sibylla no grimório de magia das fadas de Reginald Scot. A partir da montanha Sibillia e da feitiçaria associada a ela, podemos ver que na Itália as bruxas e as fadas estavam intimamente ligadas, assim como em outros lugares. A montanha das fadas era o lugar onde você ia aprender suas artes mágicas.
Uma das conexões rituais mais marcantes entre o vidente das fadas e a Bruxa na Grã-Bretanha, em oposição aos exemplos continentais, é a “prática de tudo o que existe entre essas duas mãos”, que encontramos originalmente no material das fadas e mais tarde como uma bruxaria britânica. Iniciação colocada nos autos do julgamento. Já em Robert Kirk, ouvimos falar do vidente das fadas colocando um pé sob o pé daquele a ser admitido nos segredos da vidência das fadas e o outro na cabeça enquanto olha por cima do ombro direito do mago, patrocinando-os com seu próprio poder .
Vemos um ritual semelhante repetido nos registros de julgamento do Wincanton Coven, que supostamente adotou uma versão ajoelhada dessa postura em suas iniciações. A xilogravura de uma Bruxa nesta posição é extraída de Saducismus Triumphatus de Joseph Glanvill. Mas as tradições da Bruxaria e das fadas eram muitas vezes bastante paralelas cronologicamente, em vez de uma se desenvolver a partir da outra, pois Kirk admite o fato de que a postura tem uma “aparência doentia” que implica a entrega do que está entre as mãos, sugerindo que ele já sabe que tais posturas podem ser usadas em relação ao Diabo. Já dissemos que Robin, a quem Alice Kyteler era devotada, era um demônio pelas estimativas da época, mas provavelmente também uma espécie de fada. Em muitos casos, a verdadeira “religião” das bruxas.
As fadas familiares da Bruxa nos apresentam uma cena de grande variedade. A fada Bruxa Bessie Dunlop parece ter mantido um relacionamento platônico de negócios com sua fada familiar Tom. John Walsh de Dorset menciona trabalhar com fadas como ir para os montes das fadas fosse uma parte natural da Bruxaria, mas ele nunca menciona um vínculo profundo com nenhum deles. Mas há muitos outros além de Alice e seu Robin que o fazem, como a paixão sexual de Isobel Gowdie com seu “diabo” e o relacionamento contínuo de Andro Man com sua Rainha das Fadas e quase adoração por Christsonday, que soa como um anjo. Ann Jeffries não apenas experimentou o amor romântico com seu homem das fadas, mas foi bravamente defendida por ele quando foi ameaçada e Thomas, o Rhymer, foi tratado com carinho por sua Rainha das Fadas, no mínimo. Alison Person, também uma fada Bruxa, tinha uma devoção quase religiosa a um homem astuto falecido que agora vivia entre as fadas, um certo William Simpson, que ela disse que a protegeu das piores intensidades do ir e vir de suas visões de fada, avisando-a quando eles estavam a pé. E Isobel Haldane, uma bruxa escocesa, adquiriu seus poderes depois de ser salva de um sequestro indesejado por uma fada por "aquele que me protegeu do povo das fadas"', que também era uma fada.
Dessa forma, uma narrativa tradicional de abdução e destruição foi transformada por intermédio de “aquele que me protegeu” em uma provação inicial da qual a pessoa emergia como uma Bruxa de poder. Sua devoção a “aquele que me protegeu” era, sem dúvida, quase religiosa em sua intensidade. No entanto, apesar da óbvia correlação entre bruxas e fadas familiares, aqueles que pretendiam pintar as bruxas como pura maldade relutavam em associá-las a fadas videntes. Até o rei James, com seu medo quase patológico de bruxas, afirmou em sua Demonologia que “aquelas pessoas que os espíritos (fadas) levaram embora e informaram que eram consideradas pelo povo comum como as mais sensatas [sábias] e as melhores da vida”.
Emma Wilby notou essa religiosidade que as bruxas frequentemente sentiam em relação a seus familiares feéricos:
“[A bruxa] Alice Nokes (1579) afirmou, quando repreendida perante uma congregação da igreja, que 'ela não se importava com nenhum deles enquanto Tom (seu familiar) estivesse ao seu lado'; … uma bruxa sem nome de Cambridgeshire (1653), estando 'no ponto de execução'. recusou-se a renunciar ao fiel amigo de sessenta anos (isto é, seu demônio familiar) e 'morreu em sua obstinação'.
Se pode-se dizer que existe um impulso religioso observável por trás da feitiçaria histórica, não é a religião pagã da fertilidade das primeiras projeções wiccanas e neopagãs, é a fé animista compartilhada com as fadas e, às vezes, a adoração de determinadas fadas poderosas. É uma fé religiosa tanto nas fadas quanto no conhecimento, compartilhado com as fadas e talvez dado por elas, de que as estrelas e todas as coisas na vida têm espíritos nelas, do maior ao menor, e muitos microcosmos estão em cada um com tudo se movendo para sempre em ciclos. A Fé de que existe uma santidade inalienável nas relações entre aqueles que se nutrem mutuamente, inclusive a relação entre uma Bruxa e um espírito familiar.
Outros exemplos do tema da nutrição mútua podem ser encontrados em relação ao poderoso hobman e bruxa-diabo, Robin. Já mencionamos um "Robin" familiar em relação a Alice Kyteler e seu Robin Artisson, mas esse nome para a bruxa-diabo ocorre novamente em outros lugares, inclusive na história de Robin Goodfellow e em Somerset durante o julgamento do Wincanton Coven.
O “Robin” do Wincanton Coven apareceu para a Bruxa principal dez anos antes do julgamento como um homem bonito e, mais tarde, como um cachorro preto. Ele prometeu a ela dinheiro e prazer nesta vida se ela lhe desse um pouco de seu sangue para que ele pudesse chupá-lo, dando assim sua alma (como em virtude e não em espírito) a ele e observando suas leis. Isso ela fez, espetando o quarto dedo da mão direita entre as articulações média e superior. Ele deu a ela seis centavos mágicos em troca e desapareceu.
Embora o julgamento de Wincanton envolva bastante maleficium e eles não façam referências diretas a fadas, interpretar seu “Robin” como um homem fada, assim como Robin Artisson, tem outro suporte nas evidências. O Wincanton Coven era aquele que afirmava que sua iniciação envolvia colocar tudo entre suas duas mãos e, assim, imitar a lógica, se não a postura exata, da posição de vidente das fadas. Depois de seu pacto com esse homem misterioso, Elizabeth Styles foi alimentada com “pão e vinho”, muito parecido com o sacramento em que Thomas the Rhymer se envolve.
Esse ato simples pode parecer bastante comum, mas esse repasto que anteriormente chamamos de anfitrião também carrega ecos da “comida das fadas”. A provisão de comida por fadas é dada como um sinal de grande amor de um homem fada para uma mulher que ele engravidou. Uma história muito poderosa nesse sentido é a do nascimento de Robin Goodfellow, pai do Rei Fada Oberon (ou Obreon em fontes mais antigas) em uma mulher mortal. Como sinal de seu amor pela mãe humana de seu filho, ele a alimenta continuamente. Carneiro, cordeiro, faisão, galinhola, perdiz, codorna, um suprimento inesgotável de comida é colocado diante da mãe de Robin Goodfellow por seu amante fada. Ele também forneceu a ela vinhos finos de vários tipos.
O Wincanton Coven recebeu comida de fada muito semelhante de seu Robin, incluindo uma grande variedade de carnes e vinhos finos que eles discutem com frequência, presumivelmente porque esses alimentos de alta qualidade geralmente estariam muito fora de sua faixa de preço. Em seus Sabás, o “demônio” do Coven, Robin, “o homem de preto”, “tocava uma flauta ou cisterna” e eles dançavam. Esta imagem de bruxas dançando com um homem chamado Robin enquanto a música toca é muito evocativa da famosa imagem de Robin Goodfellow, um pôster de livro de 1600 chamado “Robin Goodfellow and his mad japes” e sugere ainda que consideramos esses “Robins” como sendo o mesmo poderoso patrono fada.
Esse padrão de um homem-fada cantando para dançar bruxas também é visto de forma bastante vívida no poema de James Hogg, The Witch of Fife , onde Hogg escreve esta peça particularmente evocativa de poesia sobre a experiência de uma bruxa (1835) que transcrevi do inglês escocês e para o inglês padrão para facilitar a leitura.
“E então chegamos a Lommond Height
Tão levemente que tocamos o solo;
E bebemos dos chifres que nunca cresceram,
A cerveja que nunca foi fabricada.
Então lá em cima surgiu um homenzinho
Por baixo da pedra cinza-musgo;
Seu rosto estava pálido como couve-flor
Pois ele não tinha sangue nem osso.
Ele colocou uma flauta de cana na boca
E jogou lindamente
Até que o maçarico cinza e o galo preto voaram
Para ouvir sua melodia.”
Ele então fala de como todos os animais responderam à flauta e fada do homem das fadas, bruxa e dança animal até o amanhecer. Mais tarde na história (que ela está relatando ao marido), eles voam em sua cicuta até a Lapônia, onde encontram as fadas locais em ordem, pois os “gênios do norte” estavam de férias. Hogg então escreve:
“Os feiticeiros e as estranhas mulheres
E as fadas da floresta e íngreme,
E todos os caçadores fantasmas estavam lá,
E as sereias das profundezas.”
Aqui vemos fadas, bruxas/bruxos, os caçadores fantasmas da Caçada Selvagem e sereias ligados em uma narrativa do Sabá, que é tão explicitamente uma narrativa do Sabá que envolve as bruxas terminando nos braços dos homens bruxos, mas como em muitos sabás das fadas, nenhum diabolismo ocorre. Embora eles aprendam a “dar o golpe das fadas”, aqui é inequívoco que as bruxas estão aprendendo suas habilidades com fadas que não são rotuladas como demônios. Se considerarmos essas ligações entre o “Flautista do Diabo” ou o “Faltista do Diabo” como um homem-fada, então a figura de Robin Goodfellow é fortemente sugerida pelo “Robin” de Style. O que temos na forma de Robin Goodfellow, ou Puck, é uma figura particular de fada que está conectada em uma ampla área com ensino, flauta ou tendo um forasteiro que flauta para bruxas e até possivelmente encantamento de animais.
Assim como havia um Puck (o outro nome para Robin Goodfellow), havia um Poucca do País de Gales, um Puca da Irlanda e um Bucca da Cornualha, a alternativa “Robin” como o nome de um proeminente homem das fadas pode ter sido igualmente difundido na Grã-Bretanha e na Irlanda. Mesmo o profeta galês e feiticeiro Black Robin (Robin Dhu) exibe algumas qualidades semelhantes a Puck, sugerindo que ele pode estar conectado a essa figura. Assim como o inglês Robin Hood, com suas qualidades de malandro nivelador e sua adoração quase exclusiva a Maria. Se Robin é de fato o nome de uma conhecida fada tutelar que ensina bruxas - não apenas as "brancas" - então a ligação entre as fadas familiares e a gênese da Bruxaria é bastante explícita.
Dada a clareza com que podemos ver as bruxas britânicas e irlandesas aprendendo suas habilidades com as fadas, deve ter sido muito familiar para nossos antepassados quando ouviram que os “Vigilantes” foram os únicos a ensinar Bruxaria à humanidade. Parece cada vez mais óbvio por que a conexão entre fadas e anjos caídos teria sido forjada e permanecido forte nas tradições da Antiga Arte, muito depois da ameaça de perseguição da igreja ter diminuído. A observância da dupla fé, ao que parece, pode ter sido mais do que esconder a Arte à vista de todos, mas também tem a ver com interseções intrínsecas entre certos aspectos das duas histórias, particularmente entre a Fé das Fadas e algum material apócrifo.
Dado que o testemunho mais antigo sobre um relacionamento profundo e comprometido com um familiar é a “adoração demoníaca” de Alice Kyteler a Robin Artisson, pode nos caber explorar mais profundamente a demonologia e se encontramos quaisquer características semelhantes a fadas em demônios proeminentes. Já observamos anteriormente que o trabalho de Reginald Scot reúne seres feéricos e demônios sem realmente especificar muita diferença entre os dois. Como o poderoso hobman Robin/Puck, a fada Sibylla mencionada por Scot ou como Sib por Shakespeare, vive dentro de uma montanha ensinando bruxas por toda a Itália e ainda assim também surge na Inglaterra e na Escócia.
Algumas entidades feéricas eram tão poderosas que tinham numerosos familiares bruxos e estavam ligadas a mais de um local. Aqui a linha entre “fada” e “Deus” ou “Deusa” torna-se muito tênue. Mas na fé das fadas, que parece exibir uma escala móvel contínua de poder, em vez de distinções claras entre humanos, fadas e Deus, isso não deve ser considerado incomum.
O Testamento de São Cipriano, o Mago , de Jake Stratton-Kent, discute como a tradição Goética e seus grimórios repletos de demônios são influenciados pela Bruxaria e pelo folclore relacionado à Caçada Selvagem. Sua referência à Caçada é particularmente interessante após o poema de Hogg e seus cavaleiros fantasmas participando do Sabá da Bruxa.
Há também muitos animais famosos como sapos, corujas e cachorros pretos entre as formas que os demônios do grimório assumem e muitas referências a objetos do folclore europeu, como a varinha de aveleira. Assim, enquanto a demonologia certamente substituiu a narrativa da bruxaria de certas maneiras, o reino das fadas e da feitiçaria popular também colonizou a demonologia em troca, como Paul Carus explorou em sua História do Diabo, citada acima. Muitos dos atributos mais sombrios das fadas - aqueles conectados com o submundo, elfos negros, caça selvagem, pesadelo ou figuras de bruxas do inverno - tornaram-se ligados aos demônios e depois voltaram à feitiçaria.
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