O povo astuto era curandeiros, adivinhos e praticantes da magia folclórica cristã na Europa, pelo menos do século XV ao início do século XX. Por mais de quinhentos anos, o povo astuto trabalhou para prestar serviços mágicos às populações locais e buscou conhecimento obscuro através de livros e experimentação. Eles trabalhavam duro em seus empregos, eram empreendedores e, de vez em quando, viajavam muitos quilômetros fora de sua cidade para ficar com alguém que precisava de ajuda mágica, cura ou simplesmente uma pessoa tranquila para conversar. O povo astuto da Europa histórica é uma influência inabalável e precursora de toda a espiritualidade mágica atual.
"Folclore astuto" é um termo usado pelos historiadores para descrever homens e mulheres praticantes profissionais de magia na Europa. Essas pessoas astutas eram curandeiros, encantadores, médiuns, mágicos e prestadores de serviços mágicos a seus clientes. O povo astuto eram as mulheres e os homens sábios. Na sociedade histórica do povo astuto, conhecimento e sabedoria ecléticos eram fundamentais; o povo astuto era visto pela população como distinto na sociedade por seu conhecimento adquirido de uma fonte sobrenatural, de uma habilidade hereditária ou de sua alfabetização, pois muitas pessoas naquela época não sabiam ler nem escrever. Eles foram fundamentais para a experiência do mundo mágico para a maioria das pessoas; e quase todo mundo conhecia pelo menos um homem ou mulher astuto.
Quando você pensa em mágica na Europa, é mais provável que pense em bruxas e no sábado deles na floresta à noite. Embora o povo astuto tenha sido referido em raras ocasiões como “bruxas brancas”, no início da Europa moderna, o povo astuto era visto pela maioria da população como muito distinto das bruxas. As pessoas astutas tendiam a trabalhar sozinhas, usando nomes cristãos de Deus em sua magia, lendo grimórios cristãos e utilizando versículos bíblicos. Para eles, a magia era uma ferramenta útil que acompanhava suas crenças religiosas cristãs, em vez de compô-las. Hoje, muitos tentam mistificar ou glamourizar o povo astuto como “as verdadeiras bruxas históricas.” Fora da fantasia, o povo astuto era comum, mesmo que um pouco esquisito, pessoas que podiam ler e desenvolver interesse em magia. Mandavam livros por correspondência, estudaram os mais populares deles, em alguns casos até compraram os livros para parecerem impressionantes nas prateleiras. A bruxaria foi perseguida porque era vista como herética e diabólica, onde astúcias estavam a salvo de perseguições.De fato, os mesmos grimórios usados pelo povo astuto foram colocadas em circulação em grande parte porque muitos clérigos católicos estudavam e praticavam com eles.
A arte da astúcia também diferia de bruxaria e bruxas no sentido religioso, porque as bruxas eram vistas como acreditando em uma mistura de adoração ao diabo e paganismo, como voando para o sábado com a deusa Diana e encontrando-se com o diabo e os rituais das bruxas eram vistos como heréticos e muitas vezes criminosos. Onde o homem astuto trabalhava sozinho em sua casa, as bruxas viajavam ao sábado para se encontrar com um convênio. Eles eram vistos como um anátema para o Deus cristão, se isso significava paganismo ou diabolismo. Os Grimórios clássicos não eram vistos como o domínio das bruxas, pois a leitura e a escrita eram vistas como um ato puro e divino, dominado apenas pela nobreza ou pelo clero. O povo astuto, que geralmente não é acusado de heresia, estava em grande parte a salvo das perseguições às bruxas, porque mesmo que a igreja nem sempre aprovasse suas práticas mágicas, elas ainda não eram vistas como diabólicas ou heréticas e, portanto, não estavam sob a autoridade da igreja.
A prática mágica do povo astuto era geralmente autodidata e aprendida com grimórios e textos mágicos que eram comprados por correspondência para serem usados por aqueles que tinham a vantagem de poder ler. Eles praticavam baixa magia, também chamada de magia folclórica. A prática mágica não era um meio de obter a iluminação, mas de resolver os problemas do dia a dia.
O povo astuto foi um dos primeiros médiuns profissionais da história. Eles costumavam administrar seus negócios fora de casa. Montariam um saguão na frente e depois uma sala de estar nos fundos. Clientes do povo astuto da época queriam saber sobre coisas práticas. Seus animais de fazenda, suas famílias, seus vizinhos, sua vida amorosa, etc.
Outra coisa pela qual as pessoas costumavam procurar uma pessoa astuta era detectar um ladrão. Eles poderiam obter melhores resultados dessa maneira do que através de qualquer sistema legal. Para esse problema, o povo astuto tinha muitas maneiras de adivinhar a identidade do ladrão. Um desses métodos era examinar uma tigela de água, um espelho preto ou até mesmo a urina. A pessoa esperta faria com que o cliente fizesse xixi em um recipiente e, se formassem bolhas de uma certa maneira no vidro, isso poderia indicar a identidade do cursor.
Se alguém tivesse motivos para acreditar que tinha uma maldição e se aproximasse de uma pessoa astuta em busca de ajuda, havia três maneiras pelas quais a pessoa astuta poderia lidar com a situação. O primeiro era ir à fonte da magia prejudicial e atacar a bruxa fisicamente ou através dos tribunais. A segunda era para a pessoa astuta quebrar o feitiço à distância através de rituais e feitiços mágicos. A terceira foi usando uma mistura de feitiços ou ervas para limpar o corpo da vítima da energia anexa negativa. Às vezes, uma combinação dos três seria usada até a doença desaparecer.
Uma maneira de atacar a bruxa era “coçar” onde um cliente era instruído a encontrar a pessoa que eles acreditavam ser a bruxa, coçá-los com as unhas e, se o sangue chegasse, eles seriam curados da magia da maldição. Se não houvesse sangue, a pessoa não era a bruxa ou não seria curada da maldição. Obviamente, isso causou muitos argumentos entre o arranhador e o arranhão.
Para enfrentar a bruxa através da magia, muitas vezes uma garrafa de bruxa era utilizada. Eles levavam vinho, cabelo, unhas do cliente, unhas de ferradura, espinhos e alfinetes. Eles colocavam os ingredientes em um recipiente que simbolizava “a bexiga das bruxas.” A mamadeira era então colocada no fogo, fervida em água ou enterrada. Era para causar a dor excruciante da bruxa enquanto ela estava sendo aquecida. para fazê-los parar de lançar feitiços prejudiciais.
Se um animal de fazenda morresse em circunstâncias misteriosas, o povo astuto sugeriria que o cliente retirasse o coração do animal morto, ficasse com alfinetes, assasse ou pendurasse dentro da chaminé. Isso deveria "queimar a maldição".
Todos esses métodos interessantes foram utilizados, mas a cura mais comum para uma maldição era um encanto escrito ou um remédio herbal. As ervas usadas foram mantidas em segredo pelo povo astuto e raramente foram escritas, mas podemos assumir que eles usaram as mesmas ervas que os médicos místicos populares da época. No assunto da fitoterapia e nas propriedades místicas das ervas, o livro de Nicholas Culpeper, “ The English Physician and Herbal”, foi muito influente a partir do século XIX em diante. Nele, ele escreve: “a baía é a melhor erva, resiste muito à bruxaria, como também todos os males que Satanás pode fazer ao corpo do homem.” O povo astuto escrevia no papel um simples encanto ou preparava uma pequena sacola com certas ervas para serem usadas no pescoço.
Todo o remédio naquela época era baseado nos quatro humores do corpo, que são bile negra, bile amarela, fleuma e sangue. Essa cosmologia acertou algumas coisas, mas a medicina ainda estava nos seus primeiros dias. Na parte inicial da era moderna, a medicina do povo astuto costumava ser tão boa ou melhor quanto o que um médico de verdade podia prescrever. Comparado aos médicos ortodoxos, muitas pessoas astutas também demonstravam um atendimento excepcional ao cliente. Frequentemente viajavam em busca de clientes, faziam chamadas noturnas e se ofereciam para ficar dias seguidos, se necessário. Um homem astuto viajou 20 quilômetros a cavalo para ver um homem idoso, sentou-se com ele a noite toda e foi orar pela manhã com ele no dia seguinte. Um homem astuto chamado Teare disse sobre o atendimento ao cliente: "O caranguejo que se esconde em seu buraco nunca é gordo".
Para surpreender ainda mais seus clientes e construir sua reputação, muitas pessoas astutas vestidas com roupas excêntricas e decoraram seus showrooms para parecerem mágicos e exóticos. (Algumas também se vestiam com roupas comuns.) Uma mulher astuta tinha ervas secas penduradas no teto e um lagarto seco e recheado sobre uma mesa. Durante as consultas, ela usava um chapéu cônico e um xale rabiscado com sinais e símbolos mágicos.
A magia folclórica da variedade folclórica astuta não terminou na Europa; Alemães e colonos ingleses transportaram remédios mágicos e fitoterápicos práticos para a América mais tarde, e essas práticas logo expressaram seus próprios estilos. Entre alguns dos primos americanos das práticas do povo astuto estão o prisioneiro de guerra, a magia da avó e até o azarento contém alguns elementos europeus inconfundíveis.
No final desta breve entrada sobre magia e história folclórica, podemos dar uma olhada nos negócios espirituais hoje - médiuns, encantadores, curandeiros, xamãs e conjuradores profissionais - e podemos ver muitos pontos em comum com o povo astuto. No passado, as pessoas precisavam de clareza e confirmação em suas vidas que recebiam daqueles com um dom especial ou conhecimento espiritual, e é o mesmo hoje. É a mesma coisa que tem sido ao longo da história humana. Seja uma mulher sábia, um xamã ou um curandeiro, as pessoas sempre procuraram aqueles com uma visão mística para separar o véu entre o conhecido e o desconhecido.
É minha convicção que a humanidade nunca deixou de acreditar na mágica benéfica da natureza e da mente, mas que a face dessa mágica muda gradualmente com o passar do tempo. Ao aprender sobre a espiritualidade do passado, podemos entender melhor a espiritualidade do presente.
Escandinávia
Na Escandinávia, o klok gumma ("mulher sábia") ou klok gubbe ("homem sábio") e coletivamente De kloka ("Os Sábios"), como eram conhecidos em sueco , eram geralmente membros mais antigos da comunidade que agiam como curandeiros e parteiras populares, bem como o uso de magia folclórica , como rimas mágicas . Na Dinamarca, eles eram chamados klog mand ("homem sábio") e klog kone ("mulher sábia") e, coletivamente, como povo kloge ("povo sábio").
Muitos praticantes noruegueses e dinamarqueses de magia e medicina folclórica teriam uma cópia do "Svartebok" (ou " livro negro "), um tomo que, segundo alguns, foi escrito por Cipriano , que ou seja, o Santo dos Necromantes, Cipriano de Antioquia , e por outros, ter sido o sexto e o sétimo livros da Bíblia (ou "Livros de Moisés", como o Pentateuco é conhecido na Dinamarca e na Noruega) que foram deixados de fora do Antigo Testamento dos eruditos, para que o povo comum não aprendesse o conhecimento contido no texto. Um formulário encontrado em um "livro preto" recuperado de uma fazenda perto de Elverum contém muitas fórmulas, como uma para dor de dente que comanda o usuário do encanto a escrever as palavras "Agerin, Nagerin, Vagerin, Jagerin, Ipagerin, Sipia. "em um pedaço de papel usando uma caneta nova, corte o papel em três pedaços pequenos, coloque o primeiro pedaço no dente à noite e de manhã cuspa o pedaço no fogo. Isso deve ser repetido com as outras peças. Outro encanto usado para ajudar uma mulher que está tendo um trabalho difícil diz para pegar duas raízes de lírio branco e entregá-las à mãe para comer.
Há uma idéia antiga de que foi "Klok gumma" quem frequentemente foi vítima dos julgamentos de bruxas no século XVII, mas isso não parece ser verdade. No entanto, algumas "mulheres sábias" e "homens sábios" foram punidas, não por bruxaria, mas frequentemente sob o ponto de acusação de "superstição" (sueco: "Vidskepelse" ). Na década de 1670, o sábio Johan Eriksson de Knutby foi condenado a sete manoplas por "superstição", e novamente na década de 1680 a nove. Por Ericsson de Dalarna, que lia as doenças no vinho, foi punido em 1720 e 1726. Brita Biörn, de Gotland, disse no tribunal que aprendeu a curar os doentes quando passou algum tempo no submundo , e ela foi condenada a prisão em 1722 e 1737. A punição do "povo astuto" da Suécia parecia ter o efeito oposto. Ericsson disse que seus clientes vinham em maior número após as decisões contra ele, e que ele seria forçado a se esconder se quisesse obedecer à corte e se abster de praticar, e no caso Biörn, o vigário reclamou que as pessoas de em todo o país veio procurar sua ajuda e confiou nela como um Deus após sua primeira sentença. As sentenças, na realidade, tiveram o efeito de boa publicidade, e a filha e a neta de Brita também estavam curando mulheres.
Existem muitos exemplos de "gente astuta" bem conhecida, muito além das fronteiras de suas aldeias, como Ingeborg i Mjärhult no século 18 e Kisamor e Gota-Lena no século 19. No século XVI, Brigitta Andersdotter era frequentemente contratada pela rainha Margaret Leijonhufvud . Na Noruega, algumas mulheres como Mor Sæther (1793-1851), Anna Brandfjeld (1810-1905) e Valborg Valland (1821-1903) alcançaram fama nacional, incomum para as mulheres da época.
Os costumes persistiram até o século 20, até que o médico se tornou mais acessível ao público. No século 19, todos os bairros da Noruega tinham pelo menos um curandeiro. Tais crenças na medicina popular, na magia e no uso de "livros negros" foram levadas pelos migrantes para as Américas . No entanto, muitas crenças desapareceram nas comunidades norueguês-americanas por volta da década de 1920, com muitas não tendo conhecimento do assunto ou do "livro negro". O conhecimento dessas crenças durou mais tempo na Noruega, mesmo que não fosse comumente aceito pelos noruegueses.
Inglaterra
O termo "homem astuto" ou "mulher astuta" foi mais amplamente utilizado no sul da Inglaterra e nas Midlands , bem como no país de Gales . Essas pessoas também eram freqüentemente conhecidas em toda a Inglaterra como "bruxos", "homens sábios" ou "mulheres sábias", ou no sul da Inglaterra e no País de Gales como " conjuradores " ou como " dyn (es) hysbys. "(conhecendo homem ou mulher) na língua galesa . Na Cornualha , às vezes eram chamados de "pellar", que alguns etimologistas sugerem ter se originado do termo "expulsores", referindo-se à prática de expulsar espíritos malignos. Os folcloristas costumavam usar o termo " bruxa branca ", embora isso fosse pouco usado entre o povo comum, já que o termo "bruxa" tinha conotações gerais do mal.
Certos teólogos cristãos e autoridades da Igreja [ quem? ] acreditavam que o povo astuto, praticando magia, estava ligado ao Diabo e, como tal, era semelhante às bruxas mais abertamente satânicas e malévolas. Em parte por causa disso, leis foram promulgadas em toda a Inglaterra , Escócia e País de Gales que frequentemente condenavam as pessoas astutas e suas práticas mágicas, mas não havia perseguição generalizada a elas semelhante à Caça às Bruxas , principalmente porque as pessoas comuns distinguiam firmemente as duas: bruxas eram vistos como pessoas prejudiciais e astutas como úteis.
Na Inglaterra, durante o período medieval inicial, várias formas de magia popular podiam ser encontradas entre os anglo-saxões , que se referiam a praticantes como wicca (homem) ou wicce (mulher), ou às vezes também como secos , praticantes de traços secos , os últimos foram especulados como termos anglicizados para os drai irlandeses, um termo referente aos druidas , que apareceram como feiticeiros anticristãos em grande parte da literatura irlandesa do período.
Alguns dos feitiços e encantos usados na era politeísta anglo-saxônica continuaram a ser usados após a cristianização . No entanto, como observou o historiador Owen Davies, "embora alguma magia pré-cristã tenha continuado, rotulá-la como pagã é deturpar as pessoas que a usaram e o contexto em que foi usada".
Na Inglaterra e no País de Gales , o povo astuto havia operado durante toda a parte final do período medieval e até o início da era moderna. Nos séculos XV e XVI, não houve nenhuma tentativa de ilegalizar o ofício astuto, embora ações privadas tenham sido movidas contra alguns deles por clientes que achavam que haviam sido enganados com seu dinheiro. Isso mudou com o primeiro dos Atos de Bruxaria , o Ato de Bruxaria de 1542 , promulgado sob o reinado de Henrique VIII , que visava bruxas e gente astuta, e que prescrevia a pena de morte para crimes como o uso de invocações e conjurações para localizar tesouros ou para lançar um feitiço de amor. Esta lei foi revogada o mais tardar em 1547, sob o reinado do filho de Henrique, Edward VI , algo que o historiador Owen Davies acreditava ser devido aos que estavam no poder mudando de opinião sobre a lei: eles acreditavam que a pena de morte era muito alta. severo para tais crimes ou que a prática do ofício astuto era uma questão moral melhor para a Igreja lidar nos tribunais eclesiásticos do que um problema que tinha que ser resolvido pelo Estado.
Nas décadas seguintes, as práticas mágicas do povo astuto permaneceram legais, apesar da oposição de certas autoridades religiosas. Foi uma época de grande revolta religiosa no país, pois a sucessora de Eduardo, sua irmã Maria I , reimpossibilizou o catolicismo romano , antes que o anglicanismo fosse novamente restaurado sob Isabel I. Em 1563, após o retorno do poder à Igreja Anglicana da Inglaterra , um parlamento foi aprovado pelo parlamento destinado a ilegalizar "Conjurações, Encantamentos e Feitiçaria", voltando-se novamente para as supostas bruxas e o povo astuto. No entanto, essa lei não foi tão severa quanto seu antecessor anterior, com a pena de morte sendo reservada para aqueles que se acreditava ter conjurado um espírito maligno ou assassinado alguém por meios mágicos, enquanto aqueles para quem o uso da magia foi a primeira ofensa enfrentada um ano de prisão e quatro passagens no pelourinho . No entanto, essa lei teria pouco efeito sobre o povo astuto, pois "a atenção e o foco das cortes se afastaram das atividades do povo astuto e para o maleficium de supostas bruxas" - a Caça às Bruxas que estava furioso na Escócia e em muitas partes da Europa continental finalmente chegou à Inglaterra.
Enquanto em toda a Inglaterra, muitas pessoas foram acusadas de bruxaria por membros de suas comunidades locais e levadas a julgamento, o povo astuto raramente sofria um destino semelhante. Era incomum que um homem ou mulher astuto fosse realmente acusado de bruxaria; no condado de Essex, por exemplo, enquanto cerca de quatrocentas pessoas foram julgadas por bruxaria, apenas quatro delas eram pessoas identificadamente astutas. No entanto, muitos dos caçadores de bruxas e teólogos profissionais continuaram a proclamar o ofício astuto como sendo o mesmo que a bruxaria, sendo ambos causados pelo Diabo.
Com o declínio nos julgamentos de bruxas na última parte dos séculos XVII e XVIII, em parte devido ao aumento do Iluminismo entre a elite educada, uma nova lei foi introduzida, a Lei da Bruxaria de 1736 . Ao contrário das leis anteriores, isso não aceitava a existência da magia e considerava que nunca houvera bruxas, e, portanto, caiu mais sobre o povo astuto, que alegava realizar feitiços mágicos genuínos. Retratava o povo astuto como praticantes de "práticas explicitamente fraudulentas destinadas a enganar os crédulos", a fim de ganhar dinheiro com eles.
Alemanha
A crença no povo astuto e o uso da " magia branca " para ser usada na cura e como proteção contra a " magia negra " já foram difundidos na Alemanha; no entanto, durante o período moderno, essas práticas foram gradualmente menos aceitas pelas autoridades, em parte porque a crença na "magia branca" era vista pelas autoridades da igreja como contrária aos ensinamentos bíblicos e em parte devido à perda. das receitas de certos grupos, como barbeiros-cirurgiões e médicos , como em Rothenburg ob der Tauber, em que ações periódicas foram tomadas contra usuários de "magia branca". A punição usual era o banimento, e não a execução, como era comum para outros condenados por bruxaria e pelo uso de "magia negra".
Na Alemanha, os praticantes de magia folclórica eram quase sempre do sexo feminino; no entanto, por outro lado, o Hexenmeister (também um termo para bruxo ) ou o Hexenfinder que caçavam bruxas e as "neutralizavam" em nome da sociedade eram sempre homens.
Itália
Os nomes usados para astúcia na Itália variam de região para região, embora nomes como praticos (pessoas sábias), guaritori (curandeiros), fattucchiere (fixadores), donne che aiutano (mulheres que ajudam) e mago , maga ou maghiardzha ( feiticeiros). Às vezes, eram chamadas de streghe (bruxas), embora geralmente apenas "pelas costas ou por aqueles que são céticos quanto a seus poderes ou acreditam que lidam com magia negra ". Ao contrário de outras partes da Europa, como a Grã-Bretanha, a profissão de astúcia sobreviveu ao século XX e ao início do século 21, permitindo que a socióloga ítalo-americana Sabina Magliocco faça um breve estudo delas (2009).
Como no resto da Europa, o papel principal do povo astuto italiano era aparentemente na cura, tanto pelo uso de ervas quanto pela cura espiritual . O primeiro exigia conhecimento sobre várias plantas e ervas em nome da pessoa astuta, embora se acreditasse que a cura espiritual provinha de um poder interior, conhecido como la forza (poder), la virtù (virtude) ou il Segno (o signo). ) Essa cura costumava ser a forma de remover o malocchio, ou mau-olhado , que havia amaldiçoado alguém.
O artesanato astuto italiano era e continuou a permanecer enraizado no catolicismo romano do país, o que é evidente pelo uso de amuletos e orações, que muitas vezes exigem a ajuda dos santos. Esses praticantes mágicos também acreditavam amplamente que lidavam com seres espirituais, tanto benevolentes (que os ajudariam) quanto malevolentes (com os quais teriam que combater). Os últimos incluíam os mortos inquietos, bem como as bruxas sobrenaturais que causavam danos às pessoas, enquanto os primeiros incluíam ancestrais, os mortos e santos úteis, que poderiam ajudar a derrotar essas entidades malévolas. As ferramentas mágicas também foram utilizadas pelo povo astuto italiano e, embora variassem entre as regiões e os praticantes, geralmente incluem cordas ou cordões para atar, facas ou tesouras para eliminar doenças e espelhos e armas para refletir ou assustar. afastar espíritos malévolos.
Fonte:
Wilby, Emma , Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic .
Davies, Owen , Cunning-Folk: Popular Magic in English History .
Gemma Gary Witchcraft Traditional, Book of Ways Cornsih