Os mitos e lendas de Santa Lucia por Edward Hilton
Texto foi traduzido por Cain Mireen e ele encontra-se no Magazine The Cauldron de Michael Howard.
É um fato bem conhecido que durante o período da chamada "dupla fé" na transição do paganismo para Cristianismo, vários dos deuses e deusas populares foram transformados em santos, ou santos adotaram seus atributos. Uma delas foi a siciliana Santa Lúcia ou Lucy, que tem muitos atributos associados as deusas do sol e do fogo do antigo mundo pagão. Na verdade, seu festival foi celebrado com rituais folclóricos relacionadas ao fogo e à luz. Ela também teve associações com o solstício de inverno e bruxaria que ligam ela às mães feiticeiras europeias do destino e da morte, Diana, Hecate, Percht, Freya e Holda.
Santa Lucia foi descrita como "a deusa da luz que retorna" (McGrath 1997: 25).
Originalmente ela era uma jovem que vivia na Sicília no século IV EC - durante o período de dupla fé mencionado mais cedo. Quando um pretendente pagão admirou sua beleza, dizem que ela deu o passo extremo de arrancar seus próprios olhos. Ela então os carregava em um prato. Lucia foi então condenada por suas crenças cristãs e condenada a ser queimada. Por um milagre as chamas não a machucaram e ela teve que ser apunhalada até a morte com uma espada. Por causa desse milagre e do fato de seu nome significar "luz", ela foi transformada em santa.
Na vez que ela se tornou associada ao antigo costume pagão de acender fogueiras no meio do inverno para afastar o inverno demônios e os poderes das trevas. Originalmente, esses fogos sagrados foram acesos para encorajar o retorno do sol na época mais escura do ano.
A mitologia cristã está cheia de contos sangrentos e sádicos de automutilação ou formas horríveis de morte. A história dos olhos de Lucia pode ser apenas mais um conto terrível desse gênero de sofrimento. No entanto, alternativamente, pode possivelmente ter um significado simbólico pagão. Nas antigas crenças, o olho representava o sol e "o olho de Deus 'era o disco solar. O olho de Deus, geralmente em um triângulo, é um símbolo pagão e oculto muito antigo. Além disso, quando as chamas se recusaram a queimar seu corpo, a santa teve que ser despachada com o uso de uma espada - o símbolo tradicional e arma do poder elemental do fogo.
Santa Luzia era muito popular entre os camponeses da Europa Central e da Escandinávia. Na Suécia, seu dia de festa era 13 de dezembro e era chamado de Dia de Santa Lucy ou Pequeno Yule. Para muitas pessoas, marcou o início oficial das comemorações do Natal. Para se preparar para o festival, a casa teve que ser limpa de cima para baixo, velas especiais eram feitas e era estritamente proibido fazer qualquer debulha, fiação ou tecendo naquele dia. Este último tabu liga Santa Luzia às manifestações da deusa bruxa que é disse que fia e tece os destinos da raça humana. A proibição de fiação e tecelagem durante o "período intermediário" dos doze dias de Yule também foi associado à deusa do inverno Holda.
Ao amanhecer do Dia de Lucia, uma jovem, geralmente a filha mais nova da família, foi escolhida como a Noiva Lucia ou Lucia a Rainha. A escolhida estava vestida com um vestido branco e uma coroa feita de galhos de Mirtilo decorado com nove velas brancas. Como uma representação do sol recém-nascido, a Rainha Lucia viajou ao redor da vila ou cidade e para as fazendas periféricas trazendo com ela a bênção da luz que retorna.
Ela estava acompanhada pelos ‘garotos das estrelas’ vestidos como homenzinhos com barbas vermelhas e máscaras grotescas para representar os espíritos do inverno banidos pelos fogos do solstício. Quando a Rainha Lucia visitou uma fazenda, ela abençoou os animais para trazer prosperidade para o ano seguinte. Se por algum motivo ela perdeu uma casa sua rota foi considerada um mau presságio. Isso significou azar e doença para os ocupantes por doze meses.
No Tirol, a Rainha Lucia trazia pequenos presentes de doces ou brinquedos para as crianças do sexo feminino. Na Alsácia ela estava associada a uma figura feminina semelhante que distribuía presentes para os enfermos e idosos, dessa forma ela estava acompanhada por um "homem selvagem" vestido com uma pele de urso. Mais uma vez, a distribuição de presentes no meio do inverno e o consorte bestial nos lembra Holda ou Percht, que liderou a Caçada Selvagem no solstício do inverno. Em sua terra natal de Sicília, imagens de Santa Lucia desfilaram pelas ruas e as pessoas que as tocaram seriam curado de doenças. Os jovens também corriam descontroladamente pelas ruas brandindo tochas e fogueiras foram acesos para espantar os maus espíritos. Entre os croatas modernos, a Santa Luzia ainda é conhecida no meio do inverno.
No Dia de Santa Lucia, as pessoas plantam um vaso de trigo. Isso geralmente leva de 13 de dezembro a 21 de dezembro para germinar. O trigo se torna simbolicamente um sinal de luz e vida sendo renovada na escuridão na virada do ano. Santa Lucia também estava ligada a bruxas. Na Áustria, foi dito que a irmandade voou noite adentro céu na véspera de Santa Lucia. Uma luz misteriosa, chamada Luzieschien, também deveria aparecer no céu à meia-noite. Isso pode possivelmente estar relacionado com a Estrela de Belém e o nascimento da Criança da Luz no meio do inverno, que é reconhecido por pagãos e cristãos. Alguns suecos supersticiosos, obviamente influenciado pela propaganda cristã negativa, denunciou Lucia como um "goblin" porque ela deveria liderar a Caçada Selvagem. Mais uma vez, isso a liga a Holda e Diana. Também sugere que Lucia em sua forma pagã combinava os aspectos gêmeos da deusa escura e brilhante como donzela e bruxa.
Na Hungria, Santa Lucia está ainda mais associada a uma forma xamânica de bruxaria que sobreviveu no século 19. Incluía a iniciação no culto das bruxas e a concessão de Visão ou vidência para mulheres iniciadas selecionadas. Isso envolvia fazer um "banquinho de Lucia" que era usado para se comunicar com os mortos em o solstício de inverno. A pessoa que realizou este ritual, conhecida como "a mulher que vê", sentou-se no banquinho, ela então entrou em transe e teve visões dos mortos. Estes incluíam os espíritos de bruxas mortas que iniciou o vidente em transe em seus mistérios. Isso a capacitou a prever o futuro, encontrar um tesouro escondido e viajar para o mundo espiritual.
Pocs (1998) sugere que este ritual estava conectado com o culto de seidr realizado no norte pagão da Europa pelas sacerdotisas de Freya. Esta arte também foi realizada por uma vidente em traje ritual que se sentou em um banquinho em uma plataforma elevada. Ela também entrou em transe e se comunicou com os espíritos. Freya governou a fertilidade e os mortos e seus videntes foram considerados o protótipo de bruxas históricas.
Hoje, na feitiçaria tradicional, um membro feminino com poderes psíquicos é frequentemente selecionado para ser o vidente do Coven ou médium para comungar com o mundo espiritual. Professor Pocs também vincula Santa Lucia diretamente com a Deusa bruxa européia que foi identificada como Diana-Artemis, Hécate. Holda e Freya. Pocs descreve essas antigas divindades femininas como "figuras ctônicas da antiguidade, deusas celtas e germânicas aparecendo como o líder da marcha dos mortos e como espíritos guardiões e iniciadores das mulheres videntes. ' (1998: 25)
Hoje, há uma tendência entre alguns escritores de negar ou desconsiderar a importância da deusa bruxa na Europa medieval. O folclore, mitos e lendas que conectam mulheres santas como Santa Lucia ao pagã deusa do destino, fertilidade e morte provam que esta é uma crença equivocada. Se você pesquisar as tradições folclóricas e os registros dos julgamentos de bruxas, há muitas evidências para a adoração clandestina, mas popular da Rainha de Elphame entre os camponeses europeus. Ela parece fortemente disfarçada de uma figura divina representando a luz solar brilhante e a lua escura.
Bibliografia e leitura adicional:
The Sun Goddess S McGrath (Blandford 1997), The Sacred Ring.
As origens pagãs de Festivais e Costumes Folclóricos Britânicos Michael Howard (Capall Bann 1995),
Costumes Folclóricos Britânicos Christian Hole (Hutchinson 1976)
Entre os vivos e os mortos Eva Pocs (Universidade da Europa Central de Budapeste. Hungria, 1998)
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